Thomas Moore, un psicoterapeuta junguiano y ex monje, planteó la intrigante idea de que la pérdida de alma estaba implicada en todos nuestros problemas, individual y socialmente. Moore (1992) escribió en su libro, El cuidado del alma: cultivar la profundidad y la santidad en la vida cotidiana, que escribió: “cuando se descuida el alma, no desaparece; aparece sintomáticamente en obsesiones, adicciones, violencia y pérdida de significado ”. (p. xi) El impulso natural es erradicar los síntomas, un objetivo que la psicología y psiquiatría moderna ha asumido agresivamente. Sin embargo, la causa raíz de la enfermedad del alma permanece. Si uno es religioso, espiritual o no, Moore escribe que todos nosotros hemos encontrado el alma en experiencias profundas. Estas experiencias nos rodean (p. Ej., Las estrellas pinchan la noche oscura, las nubes de tormenta se acumulan antes de la lluvia, las tormentas, el cielo en todo su azul y ondulantes nubes blancas, el color cambiante del océano, las puestas de sol ardientes, el amanecer lento de día) y tener la capacidad de inducir un sentido de asombro, un sentido de nuestra pequeñez en el universo. Moore afirma que el alma conecta nuestra psicología con lo espiritual. Se encuentra en la antigua sabiduría y mitos. Está incrustado en la imaginación. Es genuino en su proceso. Se siente en el corazón.
Cuando se descuida el alma, emerge como una sensación de vacío en nuestras relaciones, descontento en nuestro trabajo o falta de un sentido de propósito en nuestras vidas. Como reacción a esta enfermedad del alma, podemos recurrir a la actividad frenética: el exceso de trabajo; comer en exceso tomando en exceso; pasar de una relación a otra, de un trabajo a otro; Etcétera. El alma se ignora cuando nos desconectamos de la conciencia de lo sagrado en nuestras experiencias ordinarias. Moore escribe que volverse consciente de lo místico (es decir, lo sagrado, en nuestros momentos del día a día) es una de las formas en que podemos restaurar el alma. Tal conciencia no requiere grandeza en la ceremonia; ni requiere una teología específica.
¿Cómo se hace esto?
Qué y cómo comemos es un ejemplo. La comida, escribe Moore, tiene el potencial de ser una poderosa metáfora: cómo la consumimos puede estar impregnada de lo sagrado o carente de ella. Podemos estar en una relación desenganchada con la comida; Por ejemplo, cómalo a toda prisa mientras conducimos, sin saber qué es lo que estamos consumiendo. O bien, podemos estar en una relación adversa con la comida y la alimentación: una que recorre las dietas de privación o los episodios de ingurgitación sin sentido. Alternativamente, podemos profundizar nuestra relación con la comida y el acto de comer. Podemos hacerlo tomando un momento para dedicarnos al ritual de agradecimiento: a lo divino por el alimento que se va a consumir; Honrar el sacrificio del animal o planta que nos nutre; o acérquese a la comida con agradecimiento por el don de poder digerir la comida.
Otro ejemplo es cómo nos involucramos en las tareas de la vida cotidiana. Incluso las tareas aparentemente mundanas; como lavar los platos o doblar la ropa ofrece una oportunidad para tomar conciencia de lo sagrado. Lynda Sexon (1992) describió esto como lo sagrado ordinario, el cultivo de la cualidad sagrada de una experiencia que en la superficie parece ser un lugar común. Sexon escribió que podemos descubrir lo sagrado en lo secular y lo divino en lo ordinario. ¿Cómo? En estas tareas tenemos la oportunidad de agradecernos: por el agua caliente, el fregadero, los platos en sí mismos; por el milagro de poder oler, tocar, ver ropa limpia recién sacada de la secadora; y por el simple placer de hacer bien estas tareas.
Nuestras interacciones y acciones cotidianas pueden ser impregnadas con lo sagrado. Robert Sardello (1992) en su trabajo en psicología espiritual sugirió que lo ordinario, cuando está imbuido del alma, puede alimentar la necesidad humana de vivir de manera profunda y comprometida. Esto puede tomar la forma de saborear y apreciar las interacciones normales: el inspector y el embolsador en la tienda de comestibles cuyo trabajo en el procesamiento de sus compras le da el regalo de variados alimentos y otros artículos que necesita. Podemos reconocer lo sagrado en los milagros cotidianos que nos rodean. Por ejemplo, haciendo una pausa y valorando el agua corriente con solo tocar una llave; o limpiar las calles debido a la recolección semanal de basura.
El alma, escribe Moore, “necesita una vida espiritual intensa y de cuerpo completo, y de la misma manera que el cuerpo necesita alimento”. (P.228) La “enfermedad del alma” es, en muchos sentidos, “hambre de alma” y su El producto es una vida emocionalmente anoréxica. Nuestra vida despierta y nuestra vida de ensueño reflejan nuestra alma; Sus anhelos, sus privaciones, sus alegrías. Podemos reducir el descontento y mejorar una vida más profunda al apreciar la belleza y la poesía de las actividades ordinarias. Los momentos conscientes de lo sagrado en el lugar común profundizan lo que experimentamos; actúan como una forma de evitar el adormecimiento de lo que nos rodea. Al hacerlo, podemos conectarnos profundamente con el momento, con el acto y su relevancia para satisfacer nuestras necesidades y de aquellos a quienes amamos; y, su relación con nuestra mortalidad, porque cada momento es todo lo que cualquiera de nosotros tiene.
Referencias
Moore, T. (1992). El cuidado del alma: una guía para cultivar la profundidad y lo sagrado en la vida cotidiana. NY: HarperCollins.
Sardello, RJ (1991). Enfrentando el mundo con alma: la reimaginación de la vida moderna. Hudson, NY: Lindisfarne Press
Sexon, L. (1992). Ordinariamente sagrada. Charlottesville, VA: Universidad de Virginia.
