En blogs anteriores, así como en mi libro reciente, "Biología budista", he estado escribiendo acerca de las convergencias entre el budismo y la biología. Hablemos ahora de la idea budista del karma, actualizada para reflejar lo que sabemos de la ciencia moderna, y cómo se conecta con un viejo debate en la filosofía occidental: el libre albedrío circundante. Como ya se explicó, creo que no solo estamos justificados, sino que estamos francamente obligados a rechazar la perspectiva oriental más antigua (derivada principalmente de las doctrinas hindúes) por la cual nuestra libertad y nuestra responsabilidad están severamente circunscritas al "karma" preexistente.
Este rechazo es obligatorio no solo por la ética sino también por la biología, pero también es, intrigantemente, necesario por el hecho de que el pensamiento budista hace mucho del papel del libre albedrío además de un sentido de responsabilidad profundamente moderno, resumido por el karma. Elegir actuar "atentamente" – un componente clave en la práctica budista, especialmente la forma de "budismo comprometido" promovido por uno de los "santos vivientes" del budismo, Thich Nhat Hanh – no tendría sentido si no tuviéramos, de hecho, la opción de hacer esa elección!
Es importante observar a este respecto que la biología molecular rechazó hace tiempo la idea de que los genes determinan los resultados, ya sean anatómicos, fisiológicos o conductuales, con algo que se acerca a un control rígido. Existen numerosos genes, por ejemplo, cuya única función es regular las actividades de otros genes, y la expresión de genes en sí misma es modificada por el medio ambiente circundante de maneras cruciales. Nuestros genes nos susurran; no ladran órdenes. Por lo tanto, el budismo oriental y el existencialismo occidental están estrechamente relacionados cuando se trata de la cuestión del libre albedrío, ya que ambos reconocen su presencia y, además, ambos lo celebran. Por el contrario, una mentalidad estrictamente biológica, en la medida en que es materialista, se resiste a la idea misma, no tanto por su enfoque en los genes como por su compromiso con la causalidad material.
Esto se debe a que si la mente deriva completamente de acciones físicas en el campo de la neurobiología, y por lo que sabemos, sí lo hace, entonces los pensamientos, sentimientos y acciones conscientes también deben ser consecuencia de la carga de iones cargados a través de las membranas de las células nerviosas. un proceso naturalista y automático no deja lugar al "libre albedrío". O, como dijo Schopenhauer (sin el beneficio de la neurobiología) "un ser humano puede hacer lo que quiere, pero no puede hacer lo que quiere".
La única alternativa científicamente válida a la causalidad materialista sería un evento espontáneo literalmente no causado, como el "comportamiento" de un núcleo radiactivo cuando arroja imprevistamente partículas alfa o beta o rayos gamma. Pero en la medida en que tales eventos sean verdaderamente aleatorios y espontáneos, y uno podría argumentar que nada es en realidad, ¡el resultado difícilmente se convertirá en roca por el libre albedrío! Alternativamente, si los fenómenos neurobiológicos son físicamente causados después de todo, entonces el libre albedrío debe ser abandonado una vez más.
Aunque este abandono concuerda bastante estrechamente con una visión del mundo estrictamente científica, va en contra de la perspectiva generalizada y de sentido común por la cual cada uno de nosotros siente que él o ella está fundamentalmente en control de nuestros pensamientos y acciones, incluso si no es absolutamente soberano. cuando se trata de emociones No menos un científico que Albert Einstein en realidad se consoló al asumir que las personas no son necesariamente responsables de sus acciones, especialmente cuando estas acciones son lamentables. "Este conocimiento de la no libertad de la voluntad", explicó en un discurso de 1932 ante la Liga Alemana de Derechos Humanos, "me protege de perder mi buen humor y de tomarme demasiado en serio a mí y a mis compañeros humanos como actuar y juzgar" individuos ".
Aquí, entonces, en el ámbito del libre albedrío, tenemos un caso en el que el existencialismo y el budismo unen fuerzas en oposición a un punto de vista estrictamente antilibral, biológicamente confirmado, en el proceso compartiendo una perspectiva que, aunque ciertamente no es científica, también es uno que concuerda muy bien con la experiencia subjetiva de casi todos. Es difícil encontrar a alguien que no esté convencido de manera privada de que tiene libre albedrío.
Hay, incidentalmente, otro problema más con la aceptación budista del libre albedrío, uno que no puedo resolver pero que sin embargo me siento obligado a reconocer: cómo reconciliar a anatman ("no-yo") anitya ("impermanencia") y especialmente a pratitya-samutpada ("Co-surgimiento dependiente", también conocido como la interconexión de todas las cosas) con libre albedrío? Dadas las realidades del no-yo, la impermanencia y la interconexión, ¿no es inevitable la "libertad"? Como el personaje real de Yul Brynner se lamenta en El Rey y yo, "¡Es una perplejidad"!
En cualquier caso, el pensamiento budista diverge a este respecto de la ciencia biológica materialista, afirmando que la intencionalidad genuina existe a pesar de que el pensamiento estricto de causa y efecto (apoyado por la biología) requiere que la libre voluntad sea una ilusión. En el proceso, además, el budismo converge con el existencialismo, una filosofía occidental notablemente obstinada, que niega el misticismo, que no suele encontrarse en la misma oración que el "budismo".
¿Las maravillas nunca cesarán?
David P. Barash es un biólogo evolutivo, budista aspirante desde hace mucho tiempo y profesor de psicología en la Universidad de Washington, cuyo libro más reciente es "Biología budista: la sabiduría oriental antigua se encuentra con la ciencia occidental moderna", recién publicada por Oxford University Press.
