Recientemente volví de un tipo de fin de semana notable y diferente. Fue un fin de semana lleno de poesía, rituales, música, belleza y amabilidad. Tres días dedicados a traer significado a la superficie de la vida, desde las profundidades ocultas donde normalmente vive. Escuchamos las exquisitas palabras del poeta David Whyte, resonaron con historias de amor, amistad y pérdida, empapadas en la música de las tierras celtas, inclinadas con intención a la tierra y al cielo, y compartieron experiencias humanas universales en la seguridad y camaradería de comunidad espiritual. Fue un fin de semana de nombrar, marinar y honrar el significado y la profundidad de ser humano. Si hubiera una manera de tocar el alma en sí misma, sería esta.
Y luego me fui a casa. ¡Ay!
Amo a mi familia, a mi trabajo y a mi vida. Tengo mucha suerte y lo sé. Pero como las reentradas van, en el instante en que entré por la puerta el domingo por la tarde, inmediatamente me catapultó de vuelta al mundo "normal". Tareas, responsabilidades, comestibles, teléfonos celulares rotos, platos … todas las cosas habituales de la vida moderna, tómenme como un lanzamiento de Grandes Ligas en la cabeza. Y con eso también vino la siempre presente (bendita) necesidad de mi atención, de todos. Necesitaba estar al tanto de lo que me había perdido mientras estaba fuera. La abrumadora verdad que había vivido durante los últimos tres días, por otro lado, no se podía compartir, al menos en el lenguaje. Y ciertamente no podía esperar que aquellos que no lo habían experimentado lo "entendieran" de manera real o, en realidad, estuvieran particularmente interesados en ello. La vida en casa, regular como es, necesitaba mi atención, ahora. En un instante, había dejado el lugar para bañarme en la inefable profundidad y el significado de la existencia, avivando el asombro por esta experiencia humana, y empapándome en gratitud por estar vivo. De vuelta a la vida cotidiana, ya no se trataba del significado de la vida, sino del hacer de esa vida.
Fue un reingreso doloroso, no porque no me emocionara estar con los que amo, sino porque me parecía una pérdida, como para volver a entrar en la vida, tuve que renunciar a mi hermosa conexión con lo Divino. , como si tuviera que regresar y nadar en la superficie cuando había estado sumergido en la belleza de lo intemporal.
La experiencia me hizo pensar mucho sobre si es posible sentir admiración y gratitud por estar vivo, ¿todo el tiempo? ¿Podemos permanecer conectados a lo profundo cuando vivimos lo mundano? ¿Podemos aferrarnos a lo sagrado en medio del mundo de la vida habitual y estresante, permanecer atado a lo que realmente importa al hacer lo que hay que hacer?
Resulta que hay buenas y malas noticias. Las malas noticias primero: no es posible (a menos que tal vez estés iluminado y no estoy así que no puedo dar fe de ello) sentir asombro y asombro todo el tiempo. Mientras que los gurús de la autoayuda nos dicen que debemos estar en un continuo estado de asombro de que podemos caminar, o bienaventurados porque podemos experimentar el color azul, en verdad, si siempre hemos caminado y siempre hemos visto el azul, no siempre es así. posible ver estas experiencias como alucinantes o particularmente fabulosas. No hay nada malo en ti si las actividades de la vida normal no evocan una gran reverencia. Algunas veces, después de que alguien ha muerto o hemos vivido un trauma de algún tipo, nosotros, por un tiempo, entramos por la ventana de lo sagrado. Obtenemos lo que significa estar vivos y tener este don de la encarnación. Y luego, generalmente, ese sentimiento de asombro por estar vivo se cierra y volvemos a lo cotidiano con quizás solo un leve aroma de lo sagrado dejado atrás. La verdad es que solo nos hemos conocido vivos, y el hecho de que estamos vivos no siempre se siente como el golpe increíble que se supone que debe ser. Y realmente, ¿cómo podría?
Las buenas noticias: necesitamos contraste para sentir lo que sentimos. Necesitamos vivir sin un sentido de lo increíble de la vida para que cuando aparezca, realmente podamos experimentarlo. Si estuviera aquí todo el tiempo, no lo reconoceríamos como algo extraordinario. Más buenas noticias: la gratitud aparece cuando dejamos de exigir que aparezca; la gracia se presenta cuando dejamos de esperar que esté presente todo el tiempo.
Si bien nuestra conexión con lo sagrado no es algo que deba ser o pueda ser frontal y central todo el tiempo, y no es algo que podamos controlar, no obstante, hay ciertas cosas que podemos hacer para alentarlo a que aparezca, para provocar temor reverencial. en nuestra vida cotidiana. Y, como la mayoría de nosotros queremos sentirnos maravillados por estar vivos y agradecidos por la oportunidad de tener experiencias, "vivir", vale la pena establecer el fundamento interno desde el cual podemos crecer.
Para sentir gratitud, necesitamos, antes que nada, estar en nuestra vida, es decir, estar presentes ahora. La manera más segura de sentir gratitud es prestar atención a cómo somos y dónde estamos en este momento, de modo que cuando aparece la gratitud, estamos aquí para notarlo y sentirlo. Mientras que algunas experiencias contienen una belleza que puede volver irrelevante cualquier enredo de pensamientos en el que estamos perdidos, en su mayor parte, notar la gracia cuando surge depende de que estemos despiertos y conscientes de lo que estamos viviendo por dentro y por fuera.
Al cultivar nuestra propia presencia, también podemos, conscientemente, mover nuestra atención y punto de referencia de los contenidos de nuestra vida, los pensamientos, sentimientos y sensaciones que están apareciendo, a la presencia que advierte los contenidos. Es decir, podemos hacer que no solo nos centremos en lo que está sucediendo en el mundo relativo, en los platos que estamos lavando, en la determinación de la maravilla, sino en quién o qué es consciente de que todo está sucediendo, quién o qué lo que está dentro de la lente llamamos conciencia. Este leve pero enorme cambio de paradigma, de lo percibido a lo que está percibiendo, puede instantáneamente ponernos en contacto con un sentido de lo milagroso.
También vale la pena recordar que todas las experiencias aparecen y desaparecen sin excepción. Si bien es de la naturaleza humana aprovechar las experiencias que disfrutamos, como el respeto y la gratitud, para tratar de hacer que se queden, estas también están sujetas a cambios interminables. Imaginar que el temor podría o debería ser permanente es como imaginar que nosotros mismos podríamos ser permanentes. Y recordar, como una paradoja final, que es precisamente en su impermanencia donde existe su gracia. Uno sin el otro no podría ser.
Copyright 2015 Nancy Colier
