Tengo la intención de utilizar varias publicaciones para compartir con otras personas las ideas principales de mi reciente artículo sobre un modelo cognitivo basado en el taoísmo y sus implicaciones. Creo que la investigación proporciona una nueva perspectiva sobre la comprensión de los problemas de paz y conflicto en los ámbitos mental e interpersonal.
No es necesario leer los textos antiguos como I Ching (El libro de los cambios) y Tao Te Ching (Lao Tse) para exponerse al taoísmo. Si has aprendido alguna forma de tai chi (estilo chen, estilo yang, estilo wu, etc.), recibiste tratamiento de TCM (medicina tradicional china) y / o leíste un libro sobre Feng-Shui, has tenido algunas experiencias con la filosofía taoísta , que impregna las áreas de salud aplicadas.
El problema es: aunque las ideas taoístas han ayudado a examinar una serie de problemas psicológicos en Occidente, incluyendo la psicología junguiana, la psicoterapia, la psicología social y la psicología humanista, existen diferentes interpretaciones sobre la conciencia taoísta en el dominio humano.
Entonces la pregunta es: ¿Cuál es la idea central de la filosofía taoísta aplicada a la psicología?
Yo argumento que es la unidad de los opuestos (la unidad de yin y yang). Es este principio el que presenta un enfoque único para comprender las actividades y experiencias psicológicas. Específicamente, este marco filosófico caracteriza tanto el funcionamiento interno de la cognición social como la naturaleza de la interacción entre los sistemas fundamentales yin y yang (la cognición y la realidad humana), que produce experiencias psicológicas en el dominio humano (por ejemplo, conflicto y paz).
Aunque la noción de la unidad de los opuestos es valiosa para comprender los problemas psicológicos, apenas ha sido investigada en la investigación previa. Este descuido es sorprendente, porque simbolizado por el diagrama de tai chi, este principio taoísta personifica los opuestos básicos de la vida (yin y yang) y la conexión entre los dos componentes interdependientes. I Ching (El libro de los cambios), el primer texto taoísta, presenta los conceptos de yin y yang y sus interacciones al representar dos tipos de líneas (divididas y sólidas) en cada uno de los 64 hexagramas, y los dos trigramas que constituyen cada hexagrama . Sugiere que los sistemas internos (yin) y externos (yang), su interacción y sus cambios simbolizan cómo interactuamos con uno mismo, los demás y los entornos. Como comentó Jung, la idea esencial taoísta en I Ching sugiere que todos los ingredientes constituyen el momento observado. Comprender las experiencias humanas implica reconocer una interdependencia especial de los eventos objetivos entre ellos, así como también con los estados subjetivos (psíquicos) del observador u observadores.
Según Lao Tzu, "Todas las cosas llevan Yin y mantienen a Yang, con la energía que interactúa para equilibrar la relación" (capítulo 42). A saber, el paradigma de la unidad de los opuestos opera tanto en el mundo natural como en el dominio humano. Incluye la unidad de fuerzas femeninas y masculinas, internas y externas, agua y fuego, de noche y de día, pasivas y activas, así como recibir y acercarse. Indica que todos los sistemas aparentemente separados u opuestos (p. Ej., Uno mismo, otros, naturaleza) son parte del universo entero (Lao Tse) y están gobernados por la misma unidad o Tao que trasciende los límites de todas las entidades individuales (p. Ej. otros y situaciones).
… .continuará en la próxima publicación.
Estas publicaciones seriadas se basan en:
Sun, K. (2009). Usando el principio taoista de la unidad de los opuestos para explicar el conflicto y la paz.
El psicólogo humanista, 37, 271-286.
