Una tarde reciente en la ciudad de Nueva York, ocho luminarias de los mundos de la psicoterapia y el budismo estuvieron en el escenario hablando de cómo sus disciplinas pueden trabajar juntas y otras donde, a pesar de las mejores intenciones, sus cosmovisiones nunca se encontrarán.
La analista Polly Young-Eisendrath, autora del próximo libro, The Present Heart , fue la fuerza detrás de "Enlightening Conversations: Opportunities and Obstacles in Human Awakening", en el patrocinio de Tricycle: The Buddhist Review. Young-Eisendrath, un practicante del budismo durante 40 años, está apasionadamente interesado en el potencial de curación de este diálogo e invitó a un conjunto de profesores, analistas y autores de talla mundial a explorar las posibilidades. Incluyeron a Enkyo O'Hara, Henry Shukman. , Shoji Muramoto, Jeffrey Rubin, Pilar Jennings, Robert Caper, Grace Schierson, Robert Chodo Campbell, Nancy Cater, editora y editora de Tricycle, James Shaheen, y otros, con temas que van desde "What Does Mean", Be Enlightened "o" Be Psicoanalizado "?" A "Los usos y abusos del poder en el budismo y el psicoanálisis".
"Durante la última década y media, ha habido un fuerte resurgimiento del interés en el budismo dentro de la comunidad psicoanalítica estadounidense", me dice Young-Eisdendrath. "En las últimas tres décadas, un número considerable de psicoanalistas experimentados se han convertido en estudiantes serios del budismo, sacando a la superficie una comprensión más refinada de lo que estas dos disciplinas podrían ofrecerse mutuamente. El budismo tiene mucho que ofrecer al psicoanálisis. Puede proporcionar un correctivo necesario para el egocentrismo y el individualismo patológico que han llegado a dominar la cultura estadounidense, "para empezar", dice sin animosidad. "Además, el budismo ofrece una teoría pragmática de la conciencia y la inconsciencia que tiene casi 2,600 años, en comparación con las teorías del psicoanálisis de hace 100 años".
¿Y qué puede ofrecer el psicoanálisis al budismo? "¡Tanto!", Insiste Young-Eisendrath. "El psicoanálisis ha desarrollado una experiencia específica para comprender los procesos habituales, conscientes e inconscientes, en un contexto relacional", dice, refiriéndose a las herramientas para ayudar a la inteligencia social. "Además, los psicoanalistas están entrenados para utilizar un enfoque sistemático y técnico para explorar las formas en que la idealización y la fantasía inconsciente pueden influir en las relaciones terapéuticas y familiares, las relaciones de pareja y las relaciones de autoridad y poder, como alumno-maestro y empleado-empleador . "A la luz del problema que ciertos maestros budistas han ayudado a crear, esta última categoría parece especialmente útil.
Por su parte, James Shaheen de Tricycle se encontró igualmente interesado en la divergencia de estos dos mundos, las formas en que nunca están de acuerdo, como en su terreno común. "El budismo postula una liberación absoluta del samsara o del sufrimiento", explica Shaheen, "mientras que tanto en el análisis freudiano como en la metodología de Jung, los puntos finales son un poco más modestos". Hablen de la subestimación existencial. El punto crítico que está haciendo es que los analistas y terapeutas, por brillantes que sean, ofrecen la mera salud mental como el objetivo final, mientras que el budismo ofrece la promesa de la liberación total o la iluminación. No obstante, Shaheen aprecia sus superposiciones. "Ambas son narrativas que describen nuestra experiencia del mundo y ninguna de ellas se basa en las ciencias materiales", dice. "Y ambos son, por supuesto, metodologías para abordar el sufrimiento". Además, la mayoría de los maestros budistas occidentales en su relación han estado en terapia en un momento u otro.
Hubo muchos aspectos destacados de "tengas que haber estado allí". Roshi Enkyo Pat O'Hara, una formidable, gay, ex profesora de la Universidad de Nueva York, que dirige el Village Zen Center en el centro de Manhattan, iluminó la dura enseñanza budista del "No-Ser" de una manera que un laico podría entender. "No es un No-Ser, sino un yo separado ", dejó en claro. Young-Eisendrath elabora. "El No-Ser no es una cosa, sino una condición de no separación, una experiencia de nuestra incrustación" en el mundo. El psicólogo japonés Shoji Muramoto habló sobre las diferencias entre las comunidades zen estadounidenses, donde hay una voluntad de procesar los problemas internos, y los japoneses donde no. En materia de abuso entre docentes y estudiantes, la mayoría de los panelistas coincidieron en que si bien los docentes son ciertamente culpables, no hay "víctimas simples" en estos escándalos (como tampoco hay víctimas simples en las relaciones abusivas entre analista y paciente). En cambio, "la gente adulta cede su responsabilidad por la imaginación moral", como Jeffrey Rubin lo llamó repetidamente, complicando la naturaleza de la justicia.
Intercambios fascinantes y potencialmente transformadores. Por otra parte, nadie acusó nunca a un budista de no disfrutar del discurso cerebral. Y nunca nadie acusó a un analista de no querer la autorrealización, ya sea que implique o no el dharma. "Conversaciones esclarecedoras" fue solo eso.
