El fin de la tolerancia

Sam Harris y Maajid Nawaz no pueden tolerarse mutuamente. Ellos no necesitan

Maajid Nawaz y Sam Harris

Fuente: Jay Shapiro, usado con permiso.

“El odio corroe el contenedor que se lleva”, advirtió Alan Simpson en su elogio del presidente George HW Bush. Maajid Nawaz lo sabe mejor que la mayoría. Nawaz, un ex extremista que nació y creció en el Reino Unido, describe su atracción inicial por el extremismo islámico en el Islam y El futuro de la tolerancia , un documental que se estrenará en Los Ángeles el 10 de diciembre. La película sigue la conversación en curso de Nawaz con el prominente ateo Sam Harris , su amistad inverosímil, y cómo llegaron a coescribir un libro del mismo nombre a la vez que proporcionan un modelo para un método de desacuerdo poco común.

• Construyendo relaciones de apoyo
• Cómo las relaciones codependientes pueden arruinar tu amistad
• Un alfabeto de dolor
• Dibujar límites ayuda a prevenir la ira / el robo de los matones
• 13 signos de una pareja emocionalmente inestable

Después de los encuentros con racistas violentos que comenzaron con un acosado fanático del patio de la escuela que le dio un puñetazo en el estómago al preadolescente Nawaz, Nawaz fue el principal candidato para la radicalización. Se unió a Hizb ut Tahrir, un grupo islamista revolucionario que buscaba establecer un Califato musulmán global, y rápidamente ascendió de rango. Mientras estaba en la universidad, Nawaz reclutó a otros estudiantes para Hizb ut Tahrir y, junto con sus reclutas, barrió las elecciones del gobierno estudiantil. Teniendo un profundo conocimiento de la incapacidad o falta de voluntad general de los estudiantes y administradores para distinguir a los extremistas islámicos de los musulmanes, este nuevo gobierno estudiantil islamista se propuso flagrantemente “islamizar” la universidad (como él lo expresó). Se pusieron a hablar con títulos como “Mujeres del Oeste, Cover Up o Shut Up”, y según Nawaz, utilizaron la oración pública como propaganda y como medio de intimidación. Trágicamente, dice, en un esfuerzo por ser “tolerante”, la aceptación acrítica de la misoginia y la intimidación de la escuela resultó en el asesinato de un estudiante a manos de otro joven extremista islamista.

“El instinto de odiar es parte de lo que somos”, advierte Ken Stern, director del Centro Bard para el Estudio del Odio. “La mayoría de las personas que actúan sobre su odio”, dice, “parecen tener un solo aspecto de su identidad que se vuelve sobrealimentado y de suma importancia”. Tal vez esa es la razón por la cual las narraciones del escape de “grupos de odio”, independientemente del tipo En cuanto al extremismo, a menudo giran las relaciones con las mismas personas que los extremistas han sido alentados a odiar. Nawaz describe su transformación como un comienzo durante sus cuatro años en una prisión egipcia cuando conoció a un grupo diverso de otros prisioneros, así como a personas de Amnistía Internacional. Con poco que hacer en la cárcel pero leyendo, Nawaz eligió libros de diversos pensadores, y esto también cambió su forma de pensar, guiándolo hacia una nueva dirección.

Hoy, él es el presidente fundador de Quilliam, una organización contra el extremismo con sede en el Reino Unido que trabaja para promover el pluralismo, las libertades civiles y los derechos humanos. Pero después de haber sido víctima de tipos familiares de intolerancia racial y religiosa, en su nuevo papel como reformista musulmán y defensor de las libertades civiles, Nawaz se ha convertido en un objetivo de intolerancia de otro tipo.

• ¿Puedes ser amigo de un narcisista?
• 7 maneras de construir confianza en una relación
• Homofobia internalizada y redes sociales.
• Relaciones posteriores
• ¿Por qué los hombres son menos propensos que las mujeres a la depresión?

No es de extrañar que sea odiado por los extremistas cuya ideología rechaza. Pero debido a que está dispuesto a expresar lo indecible, también es un objetivo de las personas que dicen ser pluralistas tolerantes. Nawaz nombra públicamente al islamismo como una causa de terrorismo violento y yihadista, pero dice que muchos otros están limitados por lo que él llama “el efecto Voldemort”. Así como los personajes en el mundo de Harry Potter se refieren al villano Voldemort como “el que no se debe nombrar ”, incluso muchos de los que están de acuerdo con Nawaz temen decir lo que él está dispuesto a decir. Mientras la gente siga teniendo miedo de diferenciar abiertamente entre una religión (el Islam) y un programa político fundamentalista (el islamismo), para que no se les llame intolerantes, los grupos extremistas violentos florecerán.

Fuente: Jay Shapiro, usado con permiso.

Nawaz está igualmente preocupado por ver a personas tolerantes y de buen corazón que aceptan de manera acrítica las conductas de personas de otras culturas que fácilmente reconocerían como inmorales. Esto parece provenir de una falsa intuición de que nunca podemos entender una cultura a la que no pertenecemos lo suficientemente bien como para hacer juicios sobre el comportamiento dentro de ella. Este es el aislamiento moral, y desde su perspectiva, según la filósofa Mary Midgley, el juicio moral “es un tipo de acuñación válido solo en su país de origen” ^.1 Pero esto no es respeto, argumenta Midgley. “Nadie puede respetar lo que es ininteligible para ellos”. Para respetar a alguien, debemos entenderlo lo suficientemente bien como para poder emitir juicios favorables . Y si podemos hacer eso, sostiene Midgley, también podemos hacer juicios desfavorables .

En el Islam y el futuro de la tolerancia , los cineastas Jay Shapiro y Desh Amila invitan al espectador a una conversación en curso entre un ateo y un reformador musulmán; “Una mente filosófica” y “una mente política”, como Shapiro describe a Harris y Nawaz. Lo que es inmediatamente evidente sobre el éxito de la asociación de Nawaz y Harris es que a pesar de su primer encuentro incómodo (detallado en la película), su relación se basa en un profundo respeto mutuo y en el entendimiento de que comparten una humanidad común. Por lo tanto, su conversación no se trata de tolerancia, que tiene cierta cualidad para fruncirse la nariz en presencia de algo vagamente fétido. De hecho, George Washington habló de la “tolerancia” como un paradigma dentro del cual era solo “por la indulgencia de una clase de personas que otra disfrutó el ejercicio de sus derechos naturales inherentes ”. ² En lugar de tolerancia, la relación de Nawaz y Harris se basa en lo que el filósofo tomista Jacques Maritain denominó compañerismo .

Maritain prefería la palabra “comunión” a la “tolerancia” porque, escribió, “evoca la imagen de los compañeros de viaje que se encuentran aquí abajo por casualidad y por la vida, por fundamentales que sean sus diferencias: de buen humor, en una cordial solidaridad. y acuerdo humano, o mejor dicho, desacuerdo amistoso y cooperativo. ” ³ Es este tipo de desacuerdo al que los Rabinos del Talmud se refirieron como Machloket L’shem Shamayim: argumento por el bien del cielo . Es solo con la ayuda de aquellos que ven las cosas de manera diferente, los Rabinos sabían, que es posible buscar efectivamente la verdad. Pero el argumento por el bien del cielo no viene naturalmente. El pensamiento tribal y la enemistad, especialmente dentro del panorama actual de las redes sociales, son mucho más simples.

El diálogo esencial que Nawaz y Harris nos invitan a tener es más que lo que sugiere la primera parte del título de la película. Se trata de los principios de la democracia liberal pluralista, la capacidad de tener un desacuerdo amistoso y cooperativo, y el coraje de hablar en voz alta sobre temas muy cargados de todo tipo, a través de culturas, ideologías y otras divisiones.

Los argumentos por el bien del cielo son conversaciones entre iguales dentro de las cuales cada uno de nosotros debe tratarse con la misma dignidad y respeto que ofrecemos a aquellos cuyas opiniones compartimos. Y, como defiende Harris, debemos estar abiertos a ver dónde nos equivocamos y a cambiar de opinión. ♦

^{Las opiniones de Pamela Paresky son las suyas y no deben ser consideradas posiciones oficiales de la Fundación para los Derechos Individuales en la Educación o cualquier otra organización a la que esté afiliada.}

Referencias

1. Midgley, M. “Probar una espada nueva” en Corazón y Mente. (1981). La prensa de san martín.

2. Carta de George Washington a los judíos de Newport . Rhode Island (1790)

3. Maritain, J. “Truth and Human Fellowship” Una conferencia impresa en Ewman Review. (Diciembre de 1957).