El comediante de pie Steve Martin obtuvo sus mejores risas por malentendidos que eran a la vez tontos e inteligentes. "Primero, el doctor me contó las buenas noticias", informó alegremente. "¡Iba a tener una enfermedad que lleva su nombre!" A Martin le encantaba el non sequitur , el pensamiento tonto que no sigue la declaración anterior. Y en el escenario, aprovechó los exquisitos momentos en los que las bromas colgaban de fuego mientras el público elaboraba las peculiares punchlines. Dio la casualidad de que Martin desarrolló la habilidad de reproducir incongruencias cómicas mientras estudiaba filosofía en el estado de California en Long Beach.
La filosofía y la comedia deberían ser opuestas. (Recuerdo mantener mis ojos abiertos con mondadientes mientras leía algunos tratados). Pero si me arriesgué a olvidar cuán a menudo la investigación profunda gira en torno al juego y la travesura, mi entrevista con el profesor Lou Marinoff en el American Journal of Play me recuerda lo importante que es para que los pensadores puedan jugar con las ideas y cuán importante es jugar con las ideas para mantenernos en una mentalidad saludable. Marinoff practica "filosofía stand up" en sus clases en The City College of New York. Le pregunté si los filósofos podían darse el lujo de ser graciosos cuando formulaban las preguntas fundamentales sobre la vida, el universo y todo lo demás. Concluyó: "Si uno hace este tipo de preguntas, ¿cómo puede uno permitirse no ser gracioso?"
Inmediatamente pensé en Platón, quizás el más déspota de todos los filósofos, como un contraejemplo. Platón representaba el espíritu original, profundamente desdeñoso de la espontaneidad en la música y la danza y receloso de la risa también. Las indicaciones son que él podría haber sido un luchador en la vida real. Era un deporte que favorecían los griegos, y su sobrenombre suena como la palabra griega para "ancho", o como podríamos decir, "fornido". Una cosa es segura: hizo que sus estudiantes y críticos lidiaran con los conceptos del bien, lo bello y lo justo en los "diálogos" que se han vuelto canónicos. Se deleitaba con el filosófico ida y vuelta. Para Platón, la disputa representaba una forma de concurso. La disputa fue jugada. Pero cuando este chiquillo gruñón se propuso explorar la naturaleza del conocimiento mismo y cómo conocemos el mundo a través de las impresiones de nuestros sentidos, dejó volar su imaginación con una metáfora sorprendentemente original. En su famosa "Alegoría de la cueva", Platón imaginaba prisioneros que habían sido encadenados en una "guarida subterránea" desde su nacimiento (y cuyas impresiones visuales, por lo tanto, se habían limitado a sombras bidimensionales). Pensó que, si los liberaba, la profundidad del mundo real los confundiría.
Un milenio y medio después y en el otro extremo de Europa, San Anselmo de Canterbury, que se hizo santo en virtud de su ordenada "prueba ontológica" en tres partes, reveló cómo la existencia de Dios fluía del concepto mismo de lo divino. El argumento ingenioso y autónomo se desarrolló como un postulado en geometría: 1) Dios es ese ser que no puede concebirse un ser mayor; 2) Ser real es más grande que ser imaginario. (Es decir, la realidad es una propiedad de la grandeza misma); y por lo tanto 3) Dios existe . Otros quinientos años más tarde, el filósofo francés René Descartes llevó a cabo un experimento mental puro similar para descubrir que la única cosa en la que no podía engañarse para creer era que él no existía: "Pienso, luego existo", concluyó razonablemente. Y como él no podía ser la víctima de un engañador malvado en esta única cosa, dedujo además la existencia de un Dios veraz y benevolente. Quod erat demonstrandum.
Desde entonces, otros filósofos detectaron fallas en los argumentos para reclamos simultáneos de omnipotencia, omnisciencia y benevolencia divina. Juguetonamente, presentaron una versión del contraargumento como un rompecabezas. Si Dios es todopoderoso y omnisciente y permite el sufrimiento, bromeó, debe ser malévolo. Si, por otro lado, Dios es bueno y no puede hacer nada por el sufrimiento, entonces él es impotente. La idea de un Dios Omnisciente omnipotente, por lo tanto, no puede sobrevivir a la acusación de malicia o impotencia. Y entonces los sabios salpicaron la discusión con preguntas pícaras pero justas: "Oye amigo, ¿podría un Dios ser tan poderoso que pudiera hacer una roca tan grande que no pudiera levantarla?"
El pensamiento, el primer elemento en las descripciones de trabajo de los filósofos, puede estar en guerra con los sentimientos. Los comediantes son tan buenos como los filósofos al señalar esto. Woody Allen identificó el enganche psicológico con el agnosticismo cuando escribió: "No creo en una vida futura, aunque traigo un cambio de ropa interior". El comediante Steven Wright lanza un torrente de observaciones que invita a sus felices víctimas a diseccionar suposiciones convencionales: "Tengo una gran colección de conchas", revela Wright. "Lo mantengo en las playas de todo el mundo … Quizás lo has visto ".
A pesar de la afición de los filósofos por lo abstruso en sus escritos, sus conversaciones a menudo brillan con ingenio lúdico. Una vez, durante una presentación, el muy distinguido filósofo de la lingüística de Oxford, JL Austin, estaba observando cómo en inglés un doble negativo se resolvería con un significado positivo. (Considere cómo la frase nostálgica "No pasa un día sin que yo piense en ella" significa "pienso en ella todos los días".) Pero no hay lenguaje, afirmó, en el que un doble positivo implica un negativo. Desgraciadamente para Austin, sentado en la última fila se encontraba el impetuoso y brillante Sidney Morgenbesser de la Universidad de Columbia, un maestro de la aguda y mordaz réplica, que gritaba desdeñosamente "sí, sí …"
El fallecido George Carlin hizo una carrera para obligar al público a pensar en nuestro uso involuntario del lenguaje. Él preguntó: "¿Por qué necesitamos un calentador de agua?" Cuando Carlin fue a una librería, le preguntó al empleado dónde podía encontrar la sección de autoayuda. "Si te lo dijera, sería frustrante el propósito", respondió ella.
Alrededor de un millón de millas separa el ashram del club de comedia, pero los maestros del Zen obligan a sus alumnos a reconocer los límites de la racionalidad y el valor de la intuición e intuición al contarles acertijos de broma llamados koans . "Dos manos aplauden y hay un sonido", dice el koan más famoso. La réplica es un segundo non-sequitur sin sentido, lúdico: "¿Cuál es el sonido de una mano?" Otro acertijo Zen obliga al alumno a examinar los términos de la pregunta y las convenciones del lenguaje: "¿A dónde va la luz cuando se va? La broma budista tenía la intención de rastrear los límites de la lógica y, por lo tanto, nos aisla contra tomar nuestras ideas provisionales demasiado literalmente porque ese camino conduce a una pendiente resbaladiza que comienza en la censura y termina, desastrosamente, en una ideología represiva. Como me dijo graciosamente el gracioso filósofo, "las tonterías filosóficas tomadas demasiado en serio engendran ceguera ante el propio estado de ánimo engañado, que permite que todas las otras emociones negativas surjan, florezcan y se propaguen". También explicó que la filosofía es "terapia" para el sano. "De hecho, dijo Marinoff, especialmente en esta era de extremidades, la claridad puede" hacer innecesaria la terapia ".
