Fundamentalismo alimentario

La búsqueda de la pureza en un mundo secular.

Fuente: Stock snap Matthew Henry

La comida ha sido tradicionalmente tratada con reverencia: ha sido bendecida, ofrecida, compartida y entendida como un marcador de identidad grupal. Lo que comemos y no comemos a menudo es indicativo de la comunidad a la que pertenecemos. Sin embargo, el creciente número de personas que no informan ninguna creencia religiosa en absoluto no ha significado que esta tendencia a afirmar el valor moral a través de la comida y el cuerpo haya desaparecido. Cada vez más, las dietas populares en América del Norte requieren actitudes cada vez más restrictivas hacia los alimentos y las formas extremas de prohibición y disciplina. Muchos de nosotros estamos perplejos por las permutaciones aparentemente interminables de dietas altamente restrictivas con su variedad de promesas y las actitudes auto-justificadas de la “cultura de bienestar” más grande que puede acompañarlos. Estos intentos de crear significado a través de la comida y varias prácticas físicas pueden fácilmente caer en estados inconscientes de intolerancia.

En su influyente libro “Pureza y peligro”, la antropóloga Mary Douglas argumentó que las reglas alimentarias de las tradiciones religiosas mantienen los límites de la policía. Aquellos que practican la pureza de los alimentos y la autodisciplina física, entonces, son parte del “grupo” y aquellos que no están afuera. En nuestro momento en la modernidad tardía, la conexión de la virtud y la pureza con la comida y el estado físico parece jugarse de forma intrigante. El uso omnipresente de la palabra “limpio” en relación con la alimentación, y ahora con la crianza de los hijos, nos dice que hay un matiz espiritual en estos movimientos. Pero, ¿podemos realmente demostrar nuestra virtuosidad a través de lo que comemos y de cuánto trabajamos cada día? ¿También corremos el riesgo de crear una variedad de formas de intolerancia alimentaria y una especie de fanatismo?

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La mentalidad fanática, ya sea relacionada con la religión, la comida o la condición física, es una que busca simplificar y crear estilos de creencia en blanco y negro. Esta psicología tiende a ser muy rígida y, sin embargo, débil en su núcleo y es una guía poco confiable en nuestra búsqueda de una buena salud. Aparte del problema de la rigidez, tiene una tendencia a oscilar entre los extremos de la autoinflación, en este contexto ser “mejor” y “más puro” que los demás y la autodeflación, no experimentando nuestro ser tan bueno o lo suficientemente puro. Esto puede conducir fácilmente a toda una serie de problemas con la autorregulación y la autoimagen y no necesariamente fomenta la estabilidad emocional y mental.

La autorregulación es importante para crear un sentido de control de nuestros estados de ánimo e impulsos, y para fomentar la capacidad de encontrar un punto de anclaje en medio de los desafíos de la vida. Se trata de lograr un equilibrio entre ‘no demasiado’ y ‘no demasiado pequeño’. Esta función reguladora de la psique depende en parte de nuestro estilo de vida y dieta, nuestras rutinas diarias de cuidado personal y nuestras relaciones saludables. Requiere una variedad de apoyos, no solo enfocarse en un aspecto de la vida.

Un ejemplo de un enfoque moderado a la comida saludable y la purificación es el sistema tradicional de curación indio de Ayurveda. La práctica ayurvédica fomenta un camino intermedio tanto en la dieta como en el estilo de vida. Este enfoque más “moderado” de las elecciones de alimentos y estilo de vida evita el exceso o el abandono que pueden crear desequilibrios en el cuerpo y la mente. Todos sabemos que a veces los desequilibrios se crean comiendo demasiados alimentos, o haciendo demasiadas cosas que anhelamos, o pensando también en los mismos pensamientos una y otra vez.

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Como un delicioso plato puede ser destruido agregando demasiada sal en lugar de solo una cantidad moderada, de la misma manera nuestro estado mental y emocional puede desvanecerse cuando vamos demasiado lejos en nuestra búsqueda de purificación. Es interesante observar que todos los sistemas alimentarios tradicionales del mundo ofrecen una gran variedad de alimentos que se deben comer en un entorno social con gratitud. De hecho, estos elementos tienden a perderse a medida que los alimentos se convierten en una búsqueda elaborada de pureza que a menudo puede hacer que sea imposible comer con los demás y puede conducir a condiciones como la ortorexia.

Hoy tenemos que tener cuidado de no confundir las formas tradicionales de disciplina y las prácticas de purificación del estilo de vida con un enfoque basado en la privación psicológica. Tradicionalmente, las prácticas corporales consistían en vincular el yo con el orden mayor y con la comunidad. Las obsesiones de salud actuales a menudo parecen alentar el enfoque opuesto y fomentar la obsesión narcisista con la salud. Esta espiral en una mentalidad fanática se ilustra en un artículo de Lauren McKeon que describe su introducción a CrossFit como una “conversión” y afirma que ella era una “Verdadero creyente” hasta que el régimen resultó en una fractura en espiral de su pierna y un tobillo dislocado. Con impresionante honestidad McKeon escribe que se despertó en su cama de hospital y no podía esperar para volver al gimnasio. [I] El hecho de que muchas de las prácticas de moda y de moda que surgen como hongos no tienen nada que ver con la salud queda claro en este ejemplo.

Debemos recordar que el objetivo de la purificación en el sentido espiritual tradicional es el refinamiento de todo el ser humano y la búsqueda de perfeccionar nuestra salud, carácter y estado mental. El objetivo es cambiar positivamente y afinar el instrumento del cuerpo y la mente. Aunque hay una sorprendente variedad de prácticas de estilo de vida y adaptaciones de alimentos, estas siempre están entrenando a la persona para que piense más allá de sí misma, y ​​para que purifique no solo los venenos del cuerpo sino también la mente y el espíritu. Terapéuticamente, pueden ofrecer un profundo conocimiento y autocomprensión, y mejorar numerosos trastornos psicosomáticos. Desde una perspectiva espiritual, estos rituales se entienden como un puente entre lo sagrado y los reinos terrenales que permiten la comunicación y el contacto con nuestro Ser más profundo. Como resultado, apuntan hacia la tolerancia y el cuidado tanto hacia uno mismo como hacia los demás, en lugar de los ideales puritanos de un cuerpo y una dieta perfectos.

[i] Lauren McKeon, “Sálvame de mi entrenamiento”, Toronto Life , 23 de junio de 2014.

Referencias

Mary Douglas. 1966. Pureza y peligro. Un análisis del concepto de contaminación y tabú . Nueva York: Routledge: