La “preservación justa” favorece el valor intrínseco de los animales

El concepto “preservación justa” reconoce la importancia vital de toda la naturaleza.

Hace un par de meses tuve el placer de leer un ensayo muy interesante y con visión de futuro, disponible en línea de forma gratuita, por Adrian Treves, Francisco Santiago-Ávila y William S. Lynn, llamado “Just Preservation”. Estaba ansioso por aprender más sobre cómo llegó a ser esta pieza tan reflexiva y con visión de futuro y también sobre por qué los académicos la escribieron. Les pregunté si tenían tiempo para responder algunas preguntas sobre su esfuerzo conjunto, y con mucho gusto aceptaron. A continuación se muestra cómo fue nuestra entrevista. ¹

Ojos de un lobo

Fuente: descarga gratuita de Pixabay

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¿Por qué escribiste “Just Preservation”?

En primer lugar, gracias a Marc por solicitarnos esta entrevista y compartir nuestras ideas con sus lectores. Nuestra motivación para este y otro trabajo es doble. Primero, estamos tratando de ayudar a impulsar reformas necesarias de la teoría y la práctica de la conservación, que son necesarias para la crítica. En general, esto involucra la levadura de su ciencia con principios éticos y legales, con miras a aumentar la transparencia y la rendición de cuentas de los valores que están siendo atendidos (o no) por la conservación.

En segundo lugar, estamos compartiendo las razones y la evidencia de por qué la conservación debe reconocer el valor intrínseco de los animales y la naturaleza. Otra forma de decir esto es que creemos que la conservación tiene el deber directo de reconocer los intereses de otros animales y su propio bienestar. Uno de los resultados de este reconocimiento debe ser la ética del cuidado de los animales individuales y de toda la comunidad de la vida, algo que encapsulamos en la frase “personas, animales y naturaleza”. Otro es el compromiso con una justicia multiespecífica en nuestro tratamiento de las generaciones futuras (que incluye a los jóvenes de hoy), así como a los animales no humanos.

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¿Cuáles son sus principales mensajes en el artículo?

Nuevos puntos de vista de conservación, preservación y sostenibilidad están surgiendo a raíz del consenso acerca de nuestros fracasos para prevenir la extinción o el cambio climático lento. Esto se debe en parte a los fracasos de la conservación tradicional para proteger la biodiversidad, así como a los fallos de las conservaciones para abordar adecuadamente las dimensiones morales de cómo debemos tratar a los animales, o pensar en el futuro de las personas, los animales y la naturaleza.

Argumentamos que los intereses y el bienestar de los no humanos y las generaciones futuras tanto de seres humanos como no humanos (futuro) han sido ignorados durante mucho tiempo en la conservación antropocéntrica basada en el consenso. Los procesos impulsados ​​por las partes interesadas basados ​​en el consenso ponen en desventaja a los que están ausentes o sin voz, casi siempre excluyen el futuro de la consideración, y permiten que los humanos adultos actuales y los intereses limitados y explotadores dominen las decisiones sobre el uso de la naturaleza sobre su preservación para el futuro de toda vida.

Por lo tanto, proponemos que se necesita una visión del mundo auténticamente no antropocéntrica que incorpore justicia multiespecífica para un proceso legítimo, deliberativo y verdaderamente democrático de adjudicación entre intereses en conflicto para equilibrar la preservación y el uso de la naturaleza. Un lugar donde podría llevarse a cabo esta adjudicación es en los tribunales con autoridad constitucional. Allí podemos defender la equidad intergeneracional, básicamente el trato justo y equitativo de las generaciones futuras junto con las actuales. La equidad intergeneracional es un concepto moral y de política común cuando se piensa en temas de sostenibilidad. Incluso está codificado en las constituciones de muchas naciones, incluso en el preámbulo de la Constitución de los Estados Unidos. La innovación que le damos a esa idea en “Preservación Justa” es nuestra propuesta de otorgarle una posición legal a las generaciones actuales y futuras de la vida no humana para que los tribunales puedan considerar sus intereses en la preservación.

Finalmente, instamos a los profesionales y académicos de la conservación a rechazar los juicios de valor antropocéntricos implícitos en su trabajo. Y ya sea que tengan una cosmovisión especista o no, sus juicios de valor deben hacerse transparentes y explícitos. Confiamos en que la luz solar que proviene del examen explícito de nuestros juicios de valor ayudará a transformar la conservación hacia una visión del mundo más completa que garantice la representación justa de la vida futura en la tierra en las decisiones y acciones de la humanidad hoy.

¿Qué te incitó a escribir el artículo?

Además de las motivaciones mencionadas anteriormente, la “Preservación Justa” forma parte de nuestros años de trabajo para encontrar la combinación óptima de información científica, ética y justa para prevenir la extinción y la degradación ecológica. También es parte de un diálogo de tres vías con los autores que publicaron en la misma revista este mismo año. Para su crédito, estos dos equipos critican el statu quo antropocéntrico de la conservación en general. Aun así, sus ideas sobre el no antropocentrismo no llegan a ser nuestras al no crear justicia entre humanos y no humanos, o ignorar injustamente animales individuales debajo de colectivos como linajes o poblaciones o especies. Pensar sobre el bienestar de animales individuales a menudo se considera como antitético a la conservación.

Como afirmamos: “La imparcialidad ética requiere el bienestar de todos, las personas, los animales y la naturaleza, deben considerarse equitativamente de manera simultánea, y el bienestar de los humanos y los no humanos sin duda puede ser considerado e implementado uno junto al otro”. abogando por una justicia auténtica y multiespecífica para toda la biosfera en el futuro, no solo los humanos actuales con poder político. Cualquier cosa menos que esto sea antropocéntrico e ilegítimo. Los conservacionistas están frecuentemente en desacuerdo con los grupos de interés estrecho que buscan explotar a los no humanos y la naturaleza en general. Argumentamos que podemos pensar de manera similar que el sistema actual responde a los intereses estrechos de los humanos actuales con poder político, en lugar de los intereses generales de toda la vida actual y en el futuro.

También estamos motivados por nuestro trabajo en la administración fiduciaria. Es decir, los gobiernos democráticos (que son las únicas formas de gobierno potencialmente legítimas en nuestra opinión) están moralmente y legalmente obligados a actuar como fideicomisarios para el interés público más amplio en el medio ambiente y otros bienes públicos. Como fideicomisarios, los gobiernos, incluidas sus instituciones e individuos elegidos, nombrados y financiados, tienen el deber fiduciario de rendir cuentas de estos bienes e intereses públicos. En el contexto de la naturaleza y los animales, el deber fiduciario es preservar la comunidad de vida para las generaciones futuras de esa comunidad de vida: las personas, los animales y la naturaleza. Esto se hace, en parte, mediante la regulación de los usos actuales de los animales y la naturaleza para evitar su explotación.

¿Sus recomendaciones éticas caen en una escuela particular de teoría moral?

Hay una gran variedad de teorías morales específicas y muchas luchas internas entre ellas. No nos involucramos en eso, siguiendo el consejo de Mary Midgley, Anthony Weston y otros de que “no es quién tiene razón, sino de qué tienen razón” (vea A Companion of Ethics de Weston sobre ética). En su lugar, buscamos la percepción de una variedad de teorías morales que producen mayor comprensión en conjunto que en solitario.

Sostenemos la opinión de que la ética debe ser una conversación abierta y acogedora sobre cómo debemos vivir con los demás, humanos o no humanos. Creemos que lo mejor de la ética no se trata de verdades morales absolutas, sino más bien de un proceso de deliberaciones específicas del caso basadas en el contexto, basadas en ideas éticas que revelan problemas morales y brindan orientación sobre qué hacer al respecto. Debería estar arraigado en casos del mundo real, ser flexible respecto de qué información moral nos ayuda a comprender casos particulares y estar atento a la gama completa de valores morales y visiones de mundo en juego. La ética se enmarca así como un acto de interpretación moral, no de creencia dogmática, y busca acercarse a la verdad moral de las cosas. Esto es lo que se llama “ética interpretativa”.

Algunos ejemplos pueden ayudar.

Una de nuestras ideas morales clave es el geocentrismo: la idea de que las personas, los animales y la naturaleza tienen un valor intrínseco. El valor intrínseco se aplica tanto a individuos como a comunidades sociales o ecológicas. Esto hace que el uso antropocéntrico (solo los humanos) o ecocéntrico (naturaleza pero no animales) sea limitado.

Otra es la comunidad mixta, que es el reconocimiento de que los humanos siempre han existido en comunidades multiespecíficas cuyos miembros están sintiendo, pensando y relacionando a criaturas como nosotros. Esta comunalidad evolutiva de la conciencia entre nosotros es lo que hace posible los lazos entre humanos y animales, y permite que el espectro de los animales salvajes y domésticos vivan con nosotros o junto a nosotros.

Otro más es la justicia multiespecífica, es decir, un enfoque no especista de la imparcialidad en la forma en que tratamos a los seres no humanos. La justicia multiespecífica requiere que prestemos la misma consideración al bienestar de los demás (individuos humanos y no humanos), y sugiere que tenemos deberes para asegurar su bienestar. Esto no significa que tratemos a las personas y diferentes especies de animales de la misma manera. Más bien, significa tratar de hacer lo correcto por todos, dadas sus capacidades y necesidades.

Un último concepto a mencionar es la tutela. Los fideicomisarios funcionan como guardianes de un patrimonio, recurso o persona que necesita protección contra la explotación. Se supone que el comportamiento y el carácter de los fideicomisarios es prudente y desinteresado. Prevemos que los fideicomisarios de los animales y las generaciones futuras sean necesarios para asegurar que su “voz” en la protección de sus intereses y bienestar se escuche cuando se toman decisiones ambientales, políticas, legales o políticas.

Reúna estos y otros conceptos relacionados, y tendrá la base conceptual para “Just Preservation”.

¿Puede por favor dar algunos ejemplos de cómo se aplicaría la “preservación justa” a algunos problemas actuales de conservación?

Uno de los más directos es llamar la atención sobre cómo se enmarcan los problemas de conservación en términos de valores antropocéntricos y especistas. Repensar el significado y las prácticas de conservación desde un punto de vista no antropocéntrico y no especista es una aplicación directa en sí misma.

Para evitar las malas hierbas teóricas, aquí hay una ilustración muy práctica sobre el concepto de administración fiduciaria.

Por ejemplo, la Junta de Recursos Naturales de Wisconsin fue asesorada por un solo cuerpo deliberativo llamado Wolf Advisory Committee (WAC), que se constituyó con grupos de mitad de interés con un interés explícito en la matanza de lobos, mientras que otros grupos de interés que se oponían a la lucha de lobos los asesinatos se excluyeron explícitamente, y la otra mitad del comité eran agencias gubernamentales que estaban legalmente obligadas a servir en una o todas las formas como fideicomisarios para el público en general. El NRB y el WAC luego establecieron la cuota para la caza, captura y acoso público de lobos a un nivel muy alto y el límite de población para lobos en el estado. Además de que el WAC no representa al público en general, no podría representar de manera justa a las generaciones futuras y las tribus soberanas tal como se constituyó. Recomendamos que el NRB disuelva el WAC y se reconstituya totalmente como un auténtico fideicomisario.

Entonces, en un sentido práctico, la próxima vez que una jurisdicción comience a decidir si usar la naturaleza y cuánto, debería sopesar los intereses de todos los beneficiarios, no con los interesados ​​de grupos de interés limitados que se inclinan por la regla de la mayoría o los procesos basados ​​en el consenso, y asignan recursos naturales. Recursos cuidadosamente para evitar asiduamente el deterioro del fideicomiso. La conservación tiene prioridad porque las generaciones futuras de seres humanos son una mayoría numérica y también porque el uso amenaza los intereses de todo futuro. Por lo tanto, los programas actuales de rendimiento máximo sostenible estarían condenados, o permitir la destrucción sin mediciones cuidadosas y transparentes de la condición del activo, serían todos inapropiados y cuestionables por una mayoría de los beneficiarios, a menos y hasta que un fiduciario auténtico haya juzgado con evidencia que el activo en cuestión es demasiado abundante y, por lo tanto, perjudica otros elementos de la naturaleza.

Por ejemplo, para una especie recientemente recuperada de las protecciones, el fiduciario asignaría solo intereses sobre el principal (por ejemplo, incrementos anuales) y preservaría el principal para los usuarios no extractivos, no dañinos y las generaciones futuras. Para especies en riesgo de extinción, no se permitiría ningún uso. Para las especies super-abundantes (juzgadas por un proceso transparente, pluralista y basado en la evidencia que dañan otros intereses públicos debido a su abundancia), entonces el interés sobre el principal podría asignarse bajo un plan explícito para reducir el principal para un momento. Claramente, el diablo está en los detalles de lo que debería ser el principal y hasta cierto punto es una decisión tomada por cada jurisdicción, aunque teniendo en cuenta que la naturaleza pertenece al público en general, no a los intereses locales o restringidos. Tenga en cuenta que recomendamos tres defensores (al menos) para representar (a) todos los usuarios actuales, (b) el futuro y (c) los intereses no antropocéntricos. Estos 3+ defensores argumentarían los intereses de sus beneficiarios frente a los fideicomisarios (por ejemplo, un tribunal constitucional) y refutarían los argumentos de los demás, responderían las preguntas de los fideicomisarios y luego esperarían una decisión basada en la ley, la ética y la competencia. Reclamaciones presentadas con evidencia.

En el caso de individuos no humanos y su representación legal, aunque esto está lejos de resolverse, existe una extensa literatura sobre el tema que aboga por la codificación de ciertos intereses, desde el seminal “¿Deben estar en pie los árboles?” De Christopher Stone. De hecho, la posición independiente es ciertamente plausible, y la literatura legal más reciente ha hecho un breve trabajo de cualquier afirmación de lo contrario. Ciertamente no está prohibido en el sistema legal de los Estados Unidos. Dicho esto, la literatura legal cambia a medida que cambian las perspectivas morales y éticas, junto con la evidencia científica sobre estos temas. La evidencia científica no define un límite biológico o social claro entre humanos y no humanos. Todos somos animales y parte de una comunidad de moral mixta, para usar el concepto de la filósofa Mary Midgley. Por lo tanto, la justicia social debe incluir a estos individuos, aunque de acuerdo con sus propias capacidades e intereses (no superponiendo los nuestros). Como indicamos, hay varias alternativas para implementar dichos cambios, y tanto el público como los responsables de las políticas deben considerarlos seria y rápidamente.

¿Por qué cree que la idea de la “justicia multiespecífica” no antropocéntrica no se ha incorporado en las discusiones serias de nuestras obligaciones morales con otros animales y en las discusiones de la biología de la conservación específicamente ?

Las causas de este despido inadecuado de nuestros deberes morales para con los animales son históricos, profundamente arraigados, y surgen de esferas económicas, científicas, filosóficas, religiosas y culturales. El concepto de antropocentrismo captura este prejuicio general contra los no humanos, y asume una jerarquía de valor con los humanos en la parte superior, para permitir la explotación y el despido no humanos para los beneficios humanos a veces incluso más triviales. Por lo tanto, los humanos son vistos erróneamente como inherentemente y cualitativamente superiores a los no humanos dada la posesión de una cualidad arbitraria (como el lenguaje, el uso de herramientas, las matemáticas … o las inverificables como la posesión de un alma) que los antropocentros siguen revisando cada vez que los científicos descubren que nosotros comparte esas cualidades con al menos ciertos no humanos (y debemos agregar que ciertas religiones no antropocéntricas atribuyen las almas a los no humanos).

Pero, incluso si se reconoce esta continuidad entre humanos y no humanos en capacidades y, por lo tanto, en intereses, todavía existe el obstáculo de por qué específicamente la justicia en lugar de solo la atención, por ejemplo. Debido a que la justicia ocupa un lugar en la moralidad que la atención no puede, en términos de establecer los deberes básicos que tenemos para con los demás, estar en una relación correcta con ellos de acuerdo con sus capacidades y darles lo que les corresponde. En las sociedades humanas, esto toma la forma de codificación de términos cada vez más justos para relacionarnos con otros, a fin de proteger nuestros derechos inviolables, y de una evaluación rigurosa de los intereses o reclamos involucrados en los conflictos. La atención es una parte integral de la moralidad, pero en nuestras relaciones con los no humanos, al igual que nuestras relaciones con los seres humanos, debemos dar cuenta de los deberes que tenemos para considerar todas las reclamaciones de manera justa, independientemente de la presencia o la cantidad de atención.

En los campos relacionados con la vida silvestre y la conservación, específicamente, estas suposiciones históricas pero inadecuadas acerca de los no humanos se agregan a otra jerarquía de valor, esta vez de agregados ecológicos sobre individuos. Parte de la razón de esto es un enfoque en el valor intrínseco de los agregados ecológicos o la biodiversidad, y la falta de atención a los avances en la ética animal. Para los campos relacionados con la ecología y la conservación, el enfoque en el agregado ha funcionado en contra de la consideración del individuo no humano. Vemos esto en el manejo generalizado de tipo de subsistencia que permite la explotación y muerte de animales causadas por el hombre con fines recreativos, siempre que las poblaciones sigan siendo viables. O en el manejo letal de individuos considerados “no nativos” con la esperanza de regresar a un estado pasado arbitrario. Además, los mismos campos tienen una falsa dicotomía doméstica-salvaje de animales, siendo los animales salvajes más valorados que los domésticos, que generalmente se consideran dañinos para la biodiversidad o como propiedad que necesita salvaguardar.

Los animales individuales tienen intereses y relaciones, que es todo lo que se necesita para que se le deba justicia. Es tiempo pasado, estos campos comienzan a tomar estos argumentos en serio y a dirigir su ciencia hacia la convivencia con la justicia multiespecífica.

¿Cómo encajan sus ideas en el campo de rápido crecimiento llamado “conservación compasiva”?

Esperamos que las ideas avanzadas en “Preservación Justa” se tomen como una contribución directa a la conservación compasiva. La conservación compasiva surgió en gran parte debido a una crítica aliada de la conservación tradicional: es el despido habitual del bienestar de los animales no humanos como un valor fundamental de la conservación.

Este despido tiene dos formas. La forma absoluta cree que los animales individuales (a diferencia de los colectivos como las poblaciones o las especies) simplemente no cuentan desde un punto de vista moral y no son una preocupación de conservación. La forma relativa cree que si bien el bienestar de los animales individuales puede ser algo bueno, es hacia el final de la línea en las prioridades de conservación, como la protección de la biodiversidad, la caza recreativa, la gestión de recursos para las necesidades humanas, etc. Ambas formas de despido son preocupantes porque ignoran o minimizan el valor intrínseco de las vidas individuales de los animales.

Vemos que la conservación compasiva es uno de los muchos paradigmas alternativos de conservación que han surgido en las últimas décadas. La mayoría de las alternativas están firmemente comprometidas con el excepcionalismo humano que implica alguna variante de dominionismo (es decir, la tierra fue creada para el uso de seres humanos), el antropocentrismo (es decir, la creencia de que somos las únicas criaturas moralmente valiosas en la tierra), y / o el especismo (es decir, que otros animales no cuentan o son innumerables éticamente, las personas tenemos el derecho de tratar a otros animales injustamente). La nueva conservación, la ecología política y la naturaleza social son ejemplos de nuevos paradigmas de conservación que resaltan nuestra responsabilidad ética directa hacia los animales y la naturaleza.

La conservación compasiva, como la reconstrucción anterior, toma una perspectiva moral diferente. Comprende que todas las personas, los animales y la naturaleza tienen un valor intrínseco que no es reducible a los usos instrumentales que los humanos tienen entre sí, con otros animales o con el mundo natural. En este sentido, la conservación compasiva es una forma de conservación basada en la ética, incluso en la ética. Y si bien no es una ética en sí misma, está abierta a una variedad de perspectivas éticas que pueden ayudarnos a mejorar y hacer lo correcto para el mundo no humano, y en particular para aquellos sensibles (sentimiento), sapientes (pensamiento) y sociales. (relacionando) criaturas con las que compartimos toda la tierra.

La “preservación justa” comparte todas estas ideas y el espíritu más amplio de la conservación compasiva. Donde puede empujar los límites es en su insistencia en considerar la equidad intergeneracional y la justicia multiespecífica como parte de conservaciones compasivas que desarrollan la autocomprensión. También empujamos el sobre criticando el término “conservación”, ya que sus orígenes se basan en el concepto de “uso racional”, algo que históricamente rara vez ha sido sobre la sabiduría y más a menudo sobre el uso de animales y la naturaleza. Reconocemos que este no es el significado previsto en la conservación compasiva donde el término hace referencia a nuestra relación y gestión del mundo no humano. Sin embargo, creemos que es importante criticar el término conservación por motivos funcionales por su énfasis excesivo en el uso en lugar de la preservación, lo que argumentamos, a través de la ética, la ley y la ciencia, debería ser la prioridad hoy. En este sentido, ¡los defensores de la conservación compasiva podrían querer abrazar la preservación compasiva!

¿Puede por favor decir más sobre la “equidad intergeneracional”? Usted escribe, por ejemplo, que “adopta una visión del mundo más completa que le otorga a la vida futura en el mundo una representación justa en las decisiones y acciones de la humanidad de hoy”. Lo veo como una preocupación que las generaciones futuras no heredaremos un planeta tan rico y magnífico como, por ejemplo, los adultos actuales, y que tenemos la obligación de dejarlos lo mejor que podamos.

Creemos que debemos hacer cambios transformadores para que las futuras generaciones de la humanidad se conviertan en un hogar habitable y verde. Esta preocupación por las generaciones futuras (o “futuro”) ha sido un elemento básico de la ética ambiental durante décadas. Pero el futuro no es solo para la humanidad. Los animales como individuos y grupos (familias, poblaciones, especies, comunidades ecológicas), así como la comunidad de la vida, tienen tanto interés como derechos para su propio futuro habitable y verde.

Esta es una de las formas en que el artículo abre nuevos caminos. Incluimos específicamente otros animales y la naturaleza en el concepto de futuro, y no lo restringimos solo a los seres humanos.

La equidad intergeneracional también refleja el uso de nuestro término “consideración equitativa”, que deberíamos hacer bien con los seres y entidades moralmente relevantes (por ejemplo, los animales y la naturaleza). Los no humanos merecen una medida igual de consideración por su bienestar, especialmente cuando los impactos que el pensamiento y comportamiento humano les afectan negativamente. Esto no significa que trataríamos a las personas, los animales y la naturaleza exactamente de la misma manera. La gente puede votar, pero los perros, los lobos y los árboles (por ejemplo) no pueden. Más bien, significa prestar plena atención al bienestar de las personas, los animales y la naturaleza al mismo tiempo que pensamos en cómo debemos vivir, las consecuencias de nuestras acciones en los demás y las políticas y prácticas de conservación que respaldamos.

¿Cuáles son algunos de sus proyectos actuales?

Adrian está particularmente interesado en el papel de la administración fiduciaria como un concepto orientado a la preservación en la política pública, y su aplicación a cuestiones tanto de la gestión de la vida silvestre como del cambio climático global. También se está enfocando en identificar y eliminar la ciencia basura de la literatura de conservación para mejorar la toma de decisiones. Junto con otros, Fran y Bill apoyan el trabajo de Adrian como podemos.

Bill y Fran se están concentrando en el trabajo aliado que enfatiza el papel de una ética no especista en la formación e implementación de políticas públicas. Esto tiene una amplia aplicabilidad a temas tales como la gestión de la vida silvestre, el significado de la sostenibilidad, los nuevos paradigmas de conservación como la conservación compasiva y la reconstrucción, así como a la ética de la conservación en sí misma. Adrian y otros son socios con nosotros en este esfuerzo.

Además, como parte de su Ph.D. disertación, Fran está evaluando los efectos que las intervenciones y políticas de gestión tienen sobre los conflictos entre humanos y carnívoros y la mortalidad causada por los seres humanos.

Si desea ver algunos de nuestros otros trabajos, aquí hay algunas sugerencias.

Treves, Adrian, Kyle A. Artelle, Chris T. Darimont, William S. Lynn, Paul Paquet, Francisco J. Santiago-Ávila, Rance Shaw y Mary C. Wood. 2018. “La equidad intergeneracional puede ayudar a prevenir el cambio climático y la extinción”. Nature Ecology & Evolution 2, 204–7.

Treves, A., Chapron, G., López-Bao, JV, Shoemaker, C., Goeckner, A., y Bruskotter, JT (2017) “Los depredadores y la confianza pública”. Revisiones biológicas 92, 248-270.

Santiago-Ávila, FJ, Lynn, WS y Treves, A. (2018). Consideración inapropiada de los intereses de los animales en el manejo de los depredadores: hacia un código moral integral. En T. Hovardos (Ed.), Conservación y manejo de carnívoros grandes: dimensiones humanas y gobierno (págs. 227-251). Nueva York, NY: Routledge.

Lynn, WS (2018). Acercando la ética a las vidas salvajes: política pública para búhos manchados y norteños. Sociedad y animales: Número especial sobre vida silvestre 26 (2), 217-238.

¿Hay algo más que quieras decirle a los lectores?

Parafraseando a Aristóteles, la política y la política son “ética en general”, y esto incluye expresamente tanto la política animal como la de conservación. Los valores que mantenemos estimados impulsan la política pública de todo tipo. Ciertamente, es cierto que la ciencia es importante para comprender cómo funciona el mundo natural y para que nuestros hechos sean correctos. Ninguna política vale su sal si ignora los hechos de la ciencia. Al mismo tiempo, la ética es igual o más importante. Es a través de la ética que entendemos qué valores están en juego y cómo explican cómo funciona la sociedad. La ética y la ciencia se asocian para mantener nuestros hechos y valores transparentes y responsables, y al hacerlo, nos permiten tomar mejores decisiones políticas y políticas sobre todos los aspectos de nuestras vidas, incluida la protección de los animales y la conservación del medio ambiente. No podemos crear un futuro sostenible sin ética y ciencia.

Gracias a todos por sus respuestas detalladas y completas a mis preguntas. Espero que su ensayo reciba una amplia audiencia global porque los animales no humanos y humanos necesitan toda la ayuda que puedan obtener en todo el mundo y debemos ser sensibles a todas las formas de sufrimiento. (Vea “Por qué las personas deberían preocuparse por el sufrimiento animal y humano”.) La conclusión parece ser que necesitamos una ética no antropocéntrica que favorezca la libertad y la justicia para todos, y la idea de “preservación justa” claramente funciona para este objetivo .

Nota

¹ El resumen dice ”   Estamos fallando en proteger la biosfera. Nuevos puntos de vista de conservación, preservación y sostenibilidad están surgiendo a raíz del consenso acerca de nuestros fracasos para prevenir la extinción o el cambio climático lento. Argumentamos que los intereses y el bienestar de los no humanos, los jóvenes y las generaciones futuras de seres humanos y no humanos (futuro) han sido ignorados durante mucho tiempo en la conservación antropocéntrica basada en el consenso. Los procesos impulsados ​​por las partes interesadas basados ​​en el consenso ponen en desventaja a los ausentes o sin voz y permiten que los humanos adultos actuales y los intereses limitados y explotadores dominen las decisiones sobre el uso de la naturaleza sobre su preservación para el futuro de toda la vida. Proponemos que se necesiten visiones del mundo auténticamente no antropocéntricas que incorporen justicia multiespecífica para un proceso legítimo, deliberativo y verdaderamente democrático de adjudicación entre intereses en competencia para equilibrar la preservación y el uso de la naturaleza. Las arenas legítimas para dicha adjudicación serían los tribunales que pueden defender la equidad intergeneracional, que se contemplan en las constituciones de muchas naciones, y pueden considerar las generaciones actuales y futuras de vida no humana. “Instamos a los profesionales y académicos a rechazar los juicios de valor antropocéntricos implícitos en su trabajo, o hacerlos transparentes y explícitos, y adoptar una cosmovisión más integral que garantice una representación justa de la vida futura en la tierra en las decisiones y acciones de la humanidad hoy”.