Moralidad: ¿para qué sirve?

Los temas más debatidos en cultura y política tienden a enmarcarse en términos moralistas, como la equidad de la desigualdad de ingresos, la santidad del matrimonio heterosexual, la ética de las leyes de financiación de campañas y la obligación de la sociedad de proteger a los niños por nacer. Pero cuando las personas usan estos términos, ¿cuánto entendimiento racional tienen sobre la moralidad misma? Usualmente no mucho. Usualmente solo expresan reacciones emocionales: perciben alguna acción como incorrecta o egoísta, sienten enojo o disgusto y expresan indignación moral. Se necesita poca reflexión racional sobre la indignación para sentir que está justificada. No es que haya algo necesariamente erróneo en eso. Basar un juicio moral en la pasión más que en la razón es el comportamiento humano cotidiano (un hallazgo muy conocido del psicólogo Jonathan Haidt) y no necesariamente genera un juicio inválido. Pero los juicios morales son demasiado importantes como para dejarlos solo a la pasión. Para ser más racional acerca de la moralidad, debemos considerar los orígenes, la naturaleza y la utilidad de la moralidad, y para hacerlo necesitamos una perspectiva evolutiva.

Los sistemas morales humanos son en última instancia biológicos: son generados por cerebros, y los cerebros están compuestos de mecanismos que evolucionan según la selección natural darwiniana estándar. Como todas las adaptaciones biológicas (como corazones, úteros y manos), estos mecanismos resuelven problemas relacionados con la supervivencia y la reproducción individual. Los juicios morales de los individuos se pueden considerar generalmente como los productos primarios, o como subproductos, de estos mecanismos. La repugnancia sobre el apareamiento con los familiares más cercanos, por ejemplo, es probablemente el producto principal (es decir, el producto que la evolución "pretendía") de un mecanismo diseñado para evitar la endogamia. La tendencia a condenar el daño gratuito a los animales, por otro lado, es muy probablemente el subproducto de mecanismos que funcionan principalmente para permitir la empatía con los humanos y para anunciar la bondad de uno hacia otras personas. (Tenga en cuenta que considerar un rasgo como un subproducto en comparación con un producto primario no implica nada en absoluto acerca de su valor social).

Algunas adaptaciones psicológicas para el comportamiento moralmente relevante resuelven problemas que existen en prácticamente todos los entornos humanos (por ejemplo, el problema de evitar la endogamia). Otros son soluciones a problemas que son más severos en algunos entornos que otros, y esta es una de las principales razones por las cuales, a pesar de que la naturaleza humana es fundamentalmente la misma a nivel cultural, algunos aspectos de los sistemas morales varían significativamente entre culturas. Por ejemplo, en entornos en los que el acceso a los recursos depende especialmente del éxito en la guerra -como entre las comunidades tribales de las tierras altas de Nueva Guinea o los feudos de la Europa medieval- las personas son relativamente propensas a respaldar virtudes militares como la ferocidad y el valor y menospreciar la cobardía.

Las adaptaciones psicológicas humanas también pueden crear sistemas de valores innovadores que resuelven problemas en una amplia gama de dominios adaptativos. Los valores que promueven la investigación científica, por ejemplo, ayudan a resolver problemas relacionados con la subsistencia (ciencia agrícola), la supervivencia (medicina), el comercio (producción industrial) y muchos otros dominios. Esta capacidad humana para diseñar sistemas morales innovadores es otra razón por la cual la moral varía según las culturas, e investigadores como el biólogo Richard Alexander y el antropólogo Robert Boyd han sugerido cómo esta variación cultural puede conducir a la evolución moral. Los humanos están biológicamente adaptados para competir en grupos, y una ventaja importante que un grupo puede tener sobre otro es un sistema moral que promueve mejor el éxito competitivo. Si las características del sistema moral de una sociedad (como los valores que promueven el progreso científico) benefician a esa sociedad en competencia intergrupal, entonces el sistema moral puede favorecerse mediante la "selección de grupos culturales" ( no es lo mismo que la selección de grupos biológicos, que es un proceso mediante el cual los individuos evolucionan para beneficiar a sus grupos a expensas de su propia supervivencia genética, y lo que parece innecesario como una explicación distinta para el comportamiento humano, para más detalles ver el artículo de Steven Pinker o mi reseña del libro). Históricamente, los grupos con sistemas morales relativamente empoderantes han tendido a suplantar a los grupos con sistemas morales relativamente debilitadores, y también a ser imitados por grupos más débiles que desean emular su éxito. A través de estos procesos, las fórmulas morales ganadoras tienden a extenderse a expensas de perderlas.

Desde esta perspectiva, el crisol de la competencia intergrupal juega un papel clave en determinar qué sistemas morales florecen y cuáles perecen. Este punto de vista no implica necesariamente nada cínico sobre la moralidad: no hay ninguna razón en absoluto de la biología para que esta competencia sea violenta (y de hecho, Pinker argumenta persuasivamente en su reciente libro que se ha vuelto mucho menos violenta con el tiempo), no violenta, productiva la competencia puede conducir a una marea creciente de beneficios para la humanidad en general. Lo que esta visión implica es que la moralidad debe ser menos sobre expresiones apasionadas de indignación, y más sobre el diseño de un sistema de valores que permitirá el éxito social en un mundo constantemente cambiante y eternamente competitivo.

(Una versión de este artículo aparecerá como la columna "Ley natural" del autor en la revista bancaria Global Custodian ).

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