Principales compromisos de no violencia

Compromiso, capacidad y comunidad.

A mediados de la década de 1990, fui a un viaje de mochila con un amigo que se convirtió en una pesadilla relacional. Reverberando del intenso conflicto, reservamos tiempo para rehacer la intimidad y la comprensión. En cierto momento, ella expresó lo que parecía casi una ira dirigida hacia mí por no protegerme de su maldad hacia mí. Me atravesó un destello de profunda comprensión y afinidad inesperada con Jesús, una figura que, a lo largo de los siglos, no había sido una asociación positiva para judíos como yo. Agitado, apasionado e intensamente feliz, proclamé en voz alta: “No quiero protegerme”. Jesús no se protegió a sí mismo. Jesús amó sin importar nada ”. No sabía entonces que este sería el comienzo de un viaje que continúa hoy, el primero de los 34 compromisos que marcan mi mejor comprensión de la práctica profunda de la no violencia.

El talmud

Fuente: Chajm Guski, CC BY-SA 2.0

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Poco después, tuve conversaciones con otro amigo, un ministro luterano que nació judío y se convirtió en su adolescencia. Hablamos a menudo de teología y, por eso, quería escucharla hablar sobre la conversación, dado que Jesús era tan importante en mi respuesta. Especialmente quería saber si tenía sentido para ella adoptar el principio de no protección en todas las circunstancias. Ella abrió una nueva área de investigación para mí al presentarme la distinción entre el sufrimiento redentor y el no redentor en la teología cristiana. El sufrimiento redentor es el sufrimiento que tiene un propósito, generalmente de purificación y alineación con lo divino. En contraste, el sufrimiento no redentor no sirve para nada. El Talmud, mi propia tradición con toda su complejidad para mí, ofrece una distinción similar utilizando un lenguaje diferente: la distinción entre la agonía del amor y la agonía del castigo. Ambos de estos me han apoyado a lo largo de los años en el discernimiento continuo acerca de abrazar la incomodidad, un aspecto necesario de cada práctica espiritual que está diseñada para cualquier otra cosa que no sea tranquilizadora.

Lo que el Talmud agrega es claridad práctica sobre cómo podemos saber cuál es cuál. Si bien el criterio utilizado en el Talmud está completamente arraigado dentro de esa tradición, su sabiduría puede aplicarse para discernir qué incomodidad es estratégica y que simplemente está más allá de la capacidad. El Talmud dice, esencialmente, que si en medio de la agonía la persona aún puede estudiar la Torá, entonces es la agonía del amor. En el contexto de mis exploraciones, esto se traduce en una claridad simple: si mi nivel de incomodidad es tal que puedo seguir mostrándome y haciendo lo que tengo que hacer para vivir, conectarme, atender mis necesidades y ofrecerme a mí mismo. A la vida, entonces es útil el malestar. El malestar estratégico es necesario para cerrar la brecha entre el compromiso y la capacidad. Cuando mi compromiso es fuerte, y mi capacidad se está quedando atrás, la clave para cerrar la brecha es encontrar el camino de la incomodidad suficiente para aumentar mi capacidad y no forzarla para abrumar mi sistema nervioso (lo que, paradójicamente, ralentizaría el movimiento).

Estos dos aspectos, la claridad sobre la plenitud del compromiso con la no violencia, sin embargo, mi comprensión de esto evoluciona con el tiempo y la necesidad de estirarse para cerrar la brecha entre el compromiso y la capacidad, han sido fundamentales para mi trabajo desde entonces. Les tomó más de 15 años para que se articularan y para que se formara el primer borrador de una comunidad.

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Borrador uno: una comunidad fallida se eleva a un grupo de apoyo robusto

Compromisos centrales

Fuente: Leo Proechel, usado con permiso.

En 2009, después de uno de los muchos episodios de desesperación por el pequeño impacto del trabajo que estaba haciendo dado el estado del mundo, comencé a ver un camino que era nuevo para mí en ese momento: nombrar más claramente lo que estaba haciendo. , e invitando a la gente a unirse a mí en base a esa claridad. La claridad vino en la forma de articular lo que terminé llamando los Compromisos Principales de No Violencia, mi mejor comprensión en el momento de lo que significa vivir una vida de no violencia y la base de una comunidad en la que comenzaría a vivirlos juntos. En unos pocos meses, la lista se conformó con diecisiete de ellos, que van desde “Apertura a mí mismo” a través de “Disponibilidad para retroalimentación” a “Celebración de la vida” y 14 más, en cuatro áreas de la vida: relacionadas con uno mismo, orientándose hacia los demás, Relacionarse con los demás, y relacionarse con la vida. Esta lista ha apoyado a más personas de las que yo sé. Fue traducido a otros cuatro idiomas que conozco. Personas de todo el mundo me han escrito sobre cómo crear pequeñas tarjetas para apoyar su práctica, sobre estudiarlas en grupos y más.

Desde el principio, sabía que se necesitaría una comunidad de apoyo para aquellos de nosotros que queremos vivir estos compromisos en una cultura donde eso significa nadar contra la corriente. La “Comunidad de Transformación de la Conciencia” nació en 2010 como un esfuerzo para ser esa fuente de apoyo para todos los que nos unimos a ella. El diseño de la comunidad fue intrincado y ambicioso, elaboró ​​sus intentos de hacer espacio para todo lo necesario y se apoyó demasiado en mí como su fundador y en el responsable de la mayoría de las ofertas dentro de la comunidad. Para mi alivio, los miembros de la comunidad (que contaban con unos setenta en su apogeo) ofrecieron una respuesta feroz. Las estructuras de toma de decisiones cambiaron, se produjo la descentralización y, por un momento, respiré a plenitud, imaginando que tendríamos una costa. Incluso teníamos estructuras para la retroalimentación y la transformación de conflictos (que comencé a articular como dos de los cinco sistemas necesarios para que una organización funcione bien y he visto que muchos grupos fallan). (Consulte el Centro para la colaboración eficiente para obtener más información sobre esto).

Dentro de un año, había suficiente información para saber que los problemas se estaban gestando. La señal más clara fue que no se introdujo un conflicto dentro de la comunidad en las estructuras que habíamos establecido para comprometernos con el conflicto. En cambio, las conversaciones que sucedieron detrás de puertas cerradas no se pusieron al descubierto ni al resto de la comunidad, y comenzó una pequeña y sutil ruptura que ni yo ni nadie más atendimos conscientemente de manera enfocada. Un año más tarde, el espacio comunitario se llenó de conflictos incontenibles. Terminé dejando la comunidad que había formado, que posteriormente se desintegró a través de un proceso sobre el que escribí en ese momento. Un grupo de nueve mujeres emergió de las cenizas, y nos hemos estado reuniendo mensualmente para apoyarnos en la capacidad de las demás para practicar y aplicar los compromisos en nuestras vidas. Ahora, más de seis años después, nos conocemos íntimamente. Con la confianza y el apoyo mutuo, luchamos con los lugares donde tenemos el desafío de vivir de la manera más violenta que quisiéramos, extendiéndonos a la incomodidad estratégica, no más allá de lo posible, y creciendo cada mes. Es un pequeño micro cielo.

Esto, y la lista original de 17 compromisos, y la gran cantidad de personas en todo el mundo que utilizan los compromisos como guía para sus vidas, es la cosecha del primer borrador. No cambiamos el mundo. No logramos crear una gran comunidad que se aventurara en el mundo para imaginar y lograr la transformación. Nos las arreglamos para crear una pequeña base para la práctica en apoyo de las personas que se mueven a lo largo de la trayectoria de abrazar la no violencia. Nada de lo que burlarse, aunque no fuera el sueño que tuve.

Borrador Dos: Una comunidad global le da un aumento a una perspectiva más amplia

Hace algunos meses, durante una de nuestras reuniones, me di cuenta de que los compromisos ya no se sentían lo suficientemente alineados con mi comprensión actual de la no violencia, la vida y lo que significa ser humano ahora . Creo que, en lugar de originarse en mí, los compromisos surgen de una sabiduría más profunda que está más allá de mí. Cuando esta sabiduría fluye a través de mí, es moldeada por mis filtros antes de que se ponga en palabras que mi mente expresa. A medida que evoluciona, también lo hace la forma en que filtro todo lo que me llega. Ya era hora de revisar los compromisos. Programé un retiro de escritura para hacer esto, junto con otro miembro del pequeño grupo de compromiso que estaría trabajando en su propio proyecto de escritura.

Cambios en los compromisos centrales.

Fuente: Leo Proechel, usado con permiso.

El primer día, marqué la lista con los cambios que quería hacer. “Autocuidado” ya no se sentía como el nombre de un compromiso, por ejemplo. Estaba demasiado empapado en un mundo de separación, golpeado por matices patriarcales y capitalistas. ¿Cómo es que me olvidé de “Humildad”, “Confianza” y “Receptividad” la primera vez, me pregunté? ¿Y qué hacer con el compromiso número 18 propuesto con la “Resistencia no violenta” que había estado buscando una forma de integrarme en el set durante un par de años, desde que apareció al final de mi primer libro? ¿Es la “conciencia sistémica” central a la no violencia o solo a su aplicación en contextos específicos? ¿Quiero hablar sobre el uso de la fuerza, un tema en el que he estado escribiendo un artículo en mi cabeza durante meses sin escribir una palabra todavía? Todo lo que tenía para el final de ese día eran notas incoherentes, curiosidad y confianza de que surgiría la claridad. De hecho, al día siguiente todo encajó en su lugar. Un compromiso tras otro entró en claridad. Se materializó una categoría completamente nueva: “Comprometerse con el mundo”, y ahora me sorprende cómo alguna vez presenté una lista de compromisos sobre la no violencia que no incluían esa categoría junto con las otras cuatro. Al final de la redacción, el pensamiento y la conversación con varias personas, el número de compromisos se duplicó a 34, y la mayoría de los nuevos llegaron a la nueva categoría. La no violencia ahora llegó a un alivio más completo, combinando las lentes internas, interpersonales y sistémicas en un análisis, práctica y actividades de guía.

Liberación global no violenta

Fuente: Logo

Luego invité a decenas de personas a participar. Esto, como todo lo que hago ahora, no iba a ser un proyecto para una sola persona. La colaboración, un pilar de la no violencia profunda, permite que surja una mayor sabiduría. No mucho tiempo en este proceso de participación con comentarios, reconocí la relación entre este nuevo conjunto de compromisos y el trabajo de una comunidad llamada Liberación Global No Violenta. Antes de que pueda hablar de esta relación, he aquí el trasfondo de este proyecto.

Inicialmente una semilla en mi mente, esta comunidad, que se encuentra en sus etapas iniciales y que aún no está completamente abierta para que las personas se unan, ahora está compuesta por unos 60 practicantes de los cinco continentes. En constante evolución, todos nosotros ahora nos consideramos tanto practicantes como aprendices. Al principio, nos referimos de manera descuidada a lo que estábamos estudiando y aplicando como el “enfoque de Miki”, antes de comenzar a integrar la misma verdad que acabo de mencionar en relación con los compromisos: no soy la fuente. Yo bebo de la misma fuente de la que beben todos los demás en NGL. Simplemente tengo una relación particular con él que me permite ver y nombrar ciertas ideas y principios de una manera que nos apoya a todos en nuestro camino. El aprendizaje es con un marco, no conmigo . Más recientemente, hemos comenzado a cambiar nuestro idioma para referirnos al “Marco de NGL” e identificamos la necesidad de articular más claramente qué es esto.

El momento aha al que me referí anteriormente fue cuando me di cuenta de que, al expandir los compromisos, estaban comenzando a fusionarse con el difícil “marco de NGL” que hemos estado tratando de articular. Cada uno de los compromisos efectivamente nombra y establece los contornos de un principio básico de NGL. Esta idea me ayudó a entender de inmediato el gran salto en foco que he tomado desde el primer borrador. Mientras que el nuevo, al igual que el anterior, es esencialmente una guía para un individuo que desea encarnar e integrar profundamente el compromiso con la no violencia, el nuevo incluye el enfoque en el mundo que carecía por completo del primero. El primero fue puramente comprometido en los niveles interno e interpersonal. El nuevo invita al practicante a participar en todos los niveles, desde el profundo trabajo interior de total apertura hacia uno mismo, hasta la más amplia disposición para participar en la resistencia no violenta para cambiar nuestros sistemas globales.

Soporte: Salvando la brecha entre el compromiso y la capacidad

A menudo les he dicho a las personas que a todos nos resulta fácil ser no violentos, colaborativos, cariñosos y relajados cuando todos hacen exactamente lo que queremos y la vida fluye para apoyar nuestras necesidades. En otras palabras: el compromiso con la no violencia comienza verdaderamente cuando enfrentamos desafíos. La estructura de los compromisos refleja esto:

• Incluso cuando … esta primera parte define la circunstancia específica que podría ser el factor estresante que desafía nuestro compromiso con la no violencia.
• Mi objetivo … la segunda parte es un recordatorio de que es precisamente en esas circunstancias que queremos afirmar y afirmar nuestro compromiso. Es un recordatorio de quién y cómo queremos ser, independientemente de lo que la vida presente, independientemente de nuestra historia personal o ubicación social, independientemente de lo que hagan los demás. A veces, con afecto, llamo a esto el “doble rasero” de la no violencia: siempre caminamos sobre la base moral y espiritual. Y, como uno de nuestros compromisos, queremos respetar nuestros límites. Comprometerse con la no violencia en un entorno violento significa que a menudo se nos pedirá que nos estiremos y no podemos estirarnos más allá de nuestros límites, incluidos los límites presentados por la medida en que los traumas que llevamos nos están afectando en este momento.
• Si me encuentro … estas son algunas de las señales que podemos notar que nos recuerdan que no estamos viviendo en línea con nuestro compromiso. Su presencia sirve para alertarnos de que debemos tomar medidas para crear las condiciones que nos permitan elegir de manera diferente.
• Mi objetivo es buscar apoyo … esto, el ingrediente vital, apunta hacia la superación del hábito de aislamiento y autosuficiencia inducido socialmente para recordar llegar más allá del yo a la comunidad, a estructuras de apoyo que son siempre necesarias para que podamos permanecer. Presente y resistente. Cuanto más serio es el desafío, más apoyo se necesita. Cuanto más trauma llevamos, más apoyo se necesita. Mientras más exigencias tengamos, más apoyo se necesita. Esto es verdad de todos; No es un defecto que tenemos que ocultar.
• para … esta parte final es el momento de aterrizar en la plena importancia del compromiso, la visión y la belleza que nos inspiran, para que podamos encerrarnos, una y otra vez, en donde finalmente queremos estar, a través de nuestros esfuerzos constantes para moverse en esa dirección

Es probable que no lleguemos allí. Nuevamente, no por alguna deficiencia individual. Más bien, porque vivimos en un mundo donde todos los sistemas se basan en principios destructivos y extractivos, dejándonos a todos sin el apoyo suficiente, en una escala masiva y global. Así como necesitamos más capacidad, tenemos menos. Esto es similar a un doloroso recordatorio en un artículo reciente en The Guardian: “Justo cuando la Tierra necesita con urgencia líderes pro-medio ambiente, obtenemos hombres fuertes para grandes empresas”.

Viendo el desenlace de tanto, comprensiblemente nos sentimos impotentes. Como individuos, no podemos cambiar los sistemas más grandes que están ejecutando el mundo. Incluso como grupos, nuestros éxitos colectivos son limitados. Los compromisos no son un modelo de cómo crear el mundo de nuestros sueños. Al entregarlos, nuevamente, al mundo, espero que sirvan a un propósito más modesto como una brújula moral y práctica para aquellos de nosotros que estamos listos y ansiosos por abrazar la plena gravedad de comprometerse con la no violencia en este momento en humanos. evolución.

Los compromisos son mi entendimiento actual, informado por los compromisos con muchos otros, de lo que se necesita para cualquiera de nosotros que quiera mantenernos erguidos, liberarnos de la devastación llamada socialización patriarcal y comprometernos a la liberación para todos. Esta versión no es para siempre. Nieva. A medida que continuamos caminando, a medida que nos volvemos más claros, a medida que los desafíos se agudizan y se enfocan más intensamente durante las crisis más profundas a las que nos enfrentamos, encontraremos nuestras formas de alinearnos con la vida en servicio para todos.