Trastorno de conversión: su historia y sus implicaciones

Charcot, Freud, y el origen del modelo psicoanalítico.

De todas las afecciones tratadas en nuestro campo, tal vez ninguna demuestre más claramente la necesidad de una psiquiatría informada dinámicamente que el trastorno de conversión. El paciente que presenta síntomas neurológicos sin causa neurológica identificable ha dejado perplejos a los médicos no psiquiatras y psiquiatras / psicoanalistas. Es el problema que hizo que Freud se interesara en examinar el papel del inconsciente, y sostengo que su comprensión puede proporcionar una mayor comprensión de la naturaleza y el tratamiento de la enfermedad mental.

El trastorno de conversión, anteriormente denominado “histeria de conversión” y más tarde como “reacción de conversión”, se clasifica por DSM-5 como un trastorno somatoforme y por ICD-10 como un trastorno disociativo. El nuevo término “trastorno funcional de los síntomas neurológicos” se introdujo como un subtítulo en el DSM-5, un cambio representativo del alejamiento de las definiciones dinámicas y hacia las descriptivas del trastorno mental.

Una lección clínica en la Salpêtrière de Pierre Aristide André Brouillet, una de las pinturas más conocidas de la historia de la medicina, que muestra a Charcot con una paciente.

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Fuente: dominio público

Si bien se han realizado intentos recientes para utilizar la neuroimagen funcional para identificar los mecanismos biológicos que subyacen a los síntomas de conversión, la conceptualización del trastorno de conversión todavía descansa fuertemente en el modelo original de Freud. De hecho, se ha dicho que todo el desarrollo del psicoanálisis como campo de estudio y forma de tratamiento del trastorno mental se basa en el estudio de conversión de Freud bajo la tutela de Jean-Martin Charcot en 1885-86 (Bogousslavsky & Dieguez, 2014). )

Desde una perspectiva analítica, el trastorno de conversión representa un complejo intento inconsciente por parte del paciente para resolver un conflicto psicológico interno (Brenner, 1955). Incapaz de expresarse por medios convencionales, el paciente recurre a un protolenguaje somático como método de comunicación. Como regla general, el paciente no reconoce el significado oculto de sus síntomas que son impulsados ​​por fuerzas externas a su conciencia. El tratamiento de tal condición descansa en la interpretación cuidadosa de los síntomas como una forma simbólica de expresión y anima suavemente al paciente a comunicarse más libre y directamente.

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Me recuerda un caso de trastorno de conversión que vi hace unos años mientras estaba en práctica en Carolina del Norte. Una joven, una recluta de los marines que provenía de una larga línea de marines en su familia, había terminado recientemente su entrenamiento básico. Cuando recibió su asignación de trabajo en el Cuerpo de Marines (MOS), no se alineó con lo que había planeado, y lo que su familia había esperado.

De repente, se paralizó de cintura para abajo y quedó confinada a una silla de ruedas. Curiosamente (y simbólicamente), ella fue capaz de caminar hacia atrás pero no podía pararse o caminar hacia adelante. Después de varios exámenes neurológicos exhaustivos, no se pudo detectar ninguna causa orgánica. Ella fue diagnosticada con trastorno de conversión y derivada para tratamiento psicoanalítico.

Incapaz de expresar su descontento verbalmente dentro de los estrictos límites de la Infantería de Marina, recurrió a un protolenguaje somatizado, un lenguaje compuesto no de palabras sino de síntomas pseudoneurológicos. Al igual que muchos pacientes con trastorno de conversión, no demostró preocupación por la naturaleza debilitante de sus síntomas, un fenómeno etiquetado como la bella indiferencia, del francés, “la bella indiferencia”.

Aunque generalmente se acepta que el paciente que recurre a la conversión expresa simbólicamente un conflicto psicológico interno, parece haber menos interés en examinar las otras formas de psicopatología como métodos simbólicos de comunicación, fuera de los círculos psicoanalíticos.

Los síntomas positivos de la esquizofrenia, por ejemplo, pueden interpretarse como concretizaciones simbólicas de ideas, deseos y conflictos abstractos (Arieti, 1974). El paciente paranoico con una historia de trauma y abuso puede llegar a creer, por ejemplo, que un régimen gubernamental autoritario o draconiano, representando simbólicamente a sus abusadores, se dirige a él. Del mismo modo, el paciente deprimido puede utilizar su depresión como un medio para expresar el dolor emocional y el daño infligido sobre él por los demás. En ambos casos, los síntomas no son meras manifestaciones de la enfermedad sino representaciones ricas y simbólicas de material inconsciente o no reconocido, maduras para la interpretación y comprensión analítica.

Propongo usar la psicodinámica del trastorno de conversión como un modelo conceptual para comprender la gama más amplia de condiciones que caen bajo el dominio psiquiátrico. Nuestros pacientes nos dicen algo con sus síntomas. Su sufrimiento no es una mera consecuencia de la anormalidad biológica (aunque cada vez está más claro que la biología está en juego) sino un medio muy complejo e intrincado de transmitirnos sus sentimientos, deseos y conflictos emocionales. El tratamiento exitoso del trastorno psiquiátrico, entonces, descansa no solo en el alivio de los síntomas observables sino también en una decodificación y descifrado del mensaje oculto del paciente.

La naturaleza simbólica de los síntomas de un paciente, demostrada más claramente por el trastorno de conversión, es lo que separa la psiquiatría y la psicoterapia de la neurología, y debe ser reconocida y aceptada como la característica definitoria de las condiciones humanas que tratamos.

Referencias

Arieti, S. (1974). La interpretación de la esquizofrenia. Nueva York, NY: Libros Básicos.

Brenner, C. (1955). Un libro de texto elemental de psicoanálisis. Madison, CT: International Universities Press.

Bogousslavsky, J., & Dieguez, S. (2014). Sigmund Freud e histeria: ¿la etiología del psicoanálisis? Frontiers of Neurology and Neuroscience, 35, 109-25.