Vergüenza asiática

En algunos casos, el suicidio puede parecer homicidio.

Fuente: Kevin Jesus Horacio / Unsplash

El suicidio asiático a menudo se malinterpreta en las culturas occidentales y se ve desde un ámbito limitado de salud mental. Sin embargo, lo que muchos no reconocen son factores culturales que pueden hacer que una persona de ascendencia asiática no solo sea susceptible al suicidio, sino que mantenga la creencia cultural de que el suicidio es moralmente permisible.

Con una antigüedad de al menos 2.500 años, Confucio defendió sus puntos de vista sobre la necesidad de que los individuos asiáticos se sometan al mayor bien del grupo colectivo y lo hagan como un medio para honrarse a sí mismos y a los demás. Esto, a su vez, traería estabilidad y armonía. Sus puntos de vista sobre esto se pueden resumir en sus Cinco Reglas Cardinales, donde usted debe honrar a sus superiores y luchar por la unidad y la cohesión del grupo. Sus creencias comenzaron en China pero se extendieron por todo Japón, Corea y gran parte de Asia. Además de sus creencias, otros puntos de vista filosóficos, educativos, políticos y religiosos coincidieron en reforzar la necesidad de preservar su honor cultural, incluso si eso significa matarse para hacerlo.

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Las culturas asiáticas son de naturaleza colectivista, en las cuales la familia, los parientes, los antepasados ​​muertos, la ciudad natal, la provincia y todo el país son vistos como afectados por las acciones de uno. Llevar el honor a ti mismo extiende el honor a todos los que están conectados contigo (es decir, familiares, parientes, antepasados ​​muertos, ciudad natal, etc.). Sin embargo, avergonzarse por cualquier medio (es decir, académico, profesional, relacional, conductual, espiritual, emocional, etc.) significa “perder la cara” y potencialmente deshonrar todos esos aspectos del colectivo, tanto que los chinos tienen un dicho que habla de la profundidad de esta creencia: “Entonces, mis antepasados ​​de ocho generaciones incluso pueden sentirlo”. No es de extrañar que los asiáticos no solo limiten su expresión emocional sino que también encuentren formas de “sufrir en silencio”, como tratar con el dolor interno. Prefiere deshonrar a tu familia y cultura.

Como resultado, el suicidio se ve muy diferente de los occidentales, como Confucio escribió en sus Analectas: “Para los caballeros de propósito y los hombres de ren, si bien es inconcebible que busquen mantenerse con vida a expensas de la ren, puede suceder que aceptar la muerte para haber sido cumplida “.   En otras palabras, la muerte por suicidio es la mejor opción si se hace por el bien de defender la virtud o restablecer el honor de uno.

En el Japón feudal que comenzó en el siglo XII, el suicidio por honor se hizo más pronunciado y publicado con el código del samurai de “honor hasta la muerte”. Los samurais japoneses se someterían a lo que se conoce como Seppuku (suicidio ritual mediante el destripamiento con una espada), ya sea para evitar la captura por parte de sus enemigos o un medio para abordar la vergüenza: la vergüenza personal debida a la cobardía en la batalla, la vergüenza por un acto deshonesto o cualquier otro. evento vergonzoso. En el suicidio, la creencia es que el samurai libera espíritus que recuperarán el honor perdido. Pero igual de significativo, si no más importante, Seppuku fue un acto importante para restaurar el honor y la posición de toda la familia del samurai en la sociedad.

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Los asiáticos actuales, independientemente de sus diferencias en cuanto a etnias, idiomas y religiones, todavía están arraigados en los valores compartidos del colectivismo, el salvamento, el honor y la lealtad a la familia y la cultura.

Todo esto para decir, una persona asiática que siente que ha avergonzado a la familia tiende a sufrir en silencio, a desarrollar problemas de salud mental o, en los casos más extremos, a suicidarse con la creencia de que restablecerá el sentido del honor. A la familia y al grupo cultural ampliado. La vergüenza cultural puede ser tan pronunciada que uno podría incluso suicidarse y representarse como un asesinato, para defender el honor cultural.

Los ejemplos más recientes incluyen a un interno de una farmacia india en Georgia que se creía que había organizado su propio suicidio para hacer parecer que fue asesinado. La policía dice que el graduado de la Universidad de Georgia, Alvin Ahmed, desapareció el 16 de julio después de su turno en un Publix local e hizo que pareciera que fue secuestrado cuando su automóvil y los comestibles que había comprado para su madre se quedaron en el estacionamiento. Pero la policía descubrió una aplicación de “Recordatorios” que tenía notificaciones para que Ahmed apagara su reloj y teléfono, los descartara en un restaurante cercano y luego caminara hasta el lago cercano. Su cuerpo fue encontrado dos días después en el lago con lo que se creía que era una herida de bala autoinfligida en su cabeza. No se descubrió ninguna razón para el suicidio. Pero debido a su origen indio y la necesidad cultural de suprimir emociones negativas o incidentes vergonzosos, la vergüenza cultural podría haber sido el razonamiento.

En 2011, se produjo un fallo similar en San Diego con la extraña muerte de Rebecca Zahaus, de 32 años, una mujer birmana que sale con el millonario CEO de Pharmaceuticals, Jonah Shacknai. Zahaus fue encontrado colgando desnudo de un balcón exterior. La Oficina del Sheriff de San Diego determinó que fue un suicidio ya que no había pruebas de ADN que implicaran al hermano de Jonah Shacknai, Adam Shacknai, quien se hospedaba en la casa de huéspedes cercana. Adam Shacknai también fue el que descubrió el cuerpo y llamó al 911.

La muerte llegó con mucho escrutinio cuando la familia y los amigos de Zahaus creyeron que fue asesinada y fue una devota cristiana que nunca se suicidaría. Además, el momento de su muerte parecía muy sospechoso, ya que ocurrió dos días después de otra tragedia en la mansión.

Zahaus estaba observando al hijo de 6 años de su novio, Max Shacknai, cuando de alguna manera tropezó y se cayó sobre una barandilla de arriba, cayendo en picado al suelo. El niño fue hospitalizado y la noche de la muerte de Zahaus, Jonah Shacknai declaró que había dejado un mensaje de voz para Zahaus que indicaba la posición precaria de Max (es decir, si vivía, nunca podría caminar ni hablar). La defensa argumentó que los sentimientos extremos de culpa y remordimiento dejaron a Zahaus en un estado emocionalmente vulnerable donde el suicidio se convirtió en su realidad. Pero otros no estuvieron de acuerdo y creen que Adam desempeñó un papel en su muerte.

Y en abril de 2018, un jurado determinó que Adam Shacknai, el hermano del novio de Zahau, Jonah Shacknai, era legalmente responsable de su muerte. En consecuencia, el Departamento del Sheriff acordó reabrir el caso. Pero un aspecto que ha recibido escasa atención es el papel del origen étnico de Zahaus y el impacto de siglos de vergüenza cultural en sus procesos de pensamiento.

Zahaus nació en Birmania (ahora Myanmar) y su familia huyó del país en medio de la persecución política y religiosa, desde donde se mudaron a Nepal y Alemania antes de reasentarse en los Estados Unidos como adulto. Su origen birmano es uno donde el objetivo de salvar la cara y mantener el honor es de suma importancia. Esto fue profundamente desencadenado cuando Max murió bajo su vigilancia. Su sentimiento de vergüenza cultural por sentirse demasiado responsable de la muerte de Max estaría en línea con la tradición birmana y asiática de vergüenza (es decir, se ha avergonzado a sí misma, a su familia y a su cultura por no ser más vigilante).

Por lo tanto, sería concebible que ella se suicidara como un medio para restaurar su sentido del honor cultural. Pero debido a sus creencias cristianas, tendría que parecer un asesinato, ya que un suicidio explícito pondría en peligro su propia conciencia espiritual y, lo que es más importante, avergonzaría a su familia cristiana. Por lo tanto, una muerte organizada para parecer un asesinato no solo se libera de la vergüenza cultural, sino que preserva su conciencia y el honor religioso de su familia.

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