5 idiomas asiáticos del amor

Fuente: "Art by Lela Lee, cortesía de Angry Little Girls, Inc."

Un año después de publicar un artículo irónico sobre la dinámica familiar asiático-estadounidense titulado "Los 5 lenguajes de amor asiáticos", los comentarios vociferantes continúan fluyendo al afirmar que el artículo no hace más que perpetuar los estereotipos asiáticos.

(ver el enlace para la publicación original)

https://www.psychologytoday.com/blog/minority-report/201406/the-5-asian-…

Como la publicación del blog satírico se ha tomado en serio, se necesita una elucidación del original.

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Primero, aquí hay algunos de los comentarios de elección que recibí de mi ávida base de seguidores:

• Es estereotípico y racista. Es ridículo ver este nivel de escritura en Psychology Today ".
• ¿El Sr. Louie está sugiriendo que los padres asiáticos son fríos, distantes y sin amor? ¿Que deberían ser más como padres blancos estadounidenses?
• "Su descripción es una de exageración y no refleja la norma".
• "Todavía estoy ofendido. Esto enumera los pits asiáticos frente a los padres occidentales con la implicación de que los padres asiáticos son inferiores ".
• "Todas las familias, independientemente de la raza, tienen sus problemas". (Interpretación: ¿Por qué identificar a las familias / problemas de Asia?)
• "La sátira puede ser divertida si generalmente se considera cierta, sin embargo, creo que estás describiendo a una minoría".
• "¿Estás seguro de que no eres como los asiáticos que te odian a ti mismo sobre los que escribes?"
• "Claramente, no conoces realmente el núcleo ni entiendes la cultura asiática. Lo que sabes es tan general que malinterpretas y / o lastimas a otras culturas asiáticas ".
• "Esto fue para ganar algo de tracción en publicidad a través de estereotipos raciales". Las culturas asiáticas son ricas, diversas, matizadas, variadas ".
• "Sin entrar nunca en las razones detrás de estas acciones de nuestros padres asiáticos, usted está afirmando las creencias que tienen algunos niños asiáticos de que sus padres no los aman".

En primer lugar, hay una gran diversidad cuando se trata del término "asiático", que consta de más de 40 grupos étnicos asiáticos diferentes. Sin embargo, a pesar de la diversidad, es igualmente importante reconocer las características comunes que comprenden los grupos étnicos tradicionales de Asia. El comentario de que "toda familia sin importar su raza tiene problemas" implica que no debe haber un énfasis excesivo o una raza de enfoque, pero esa noción desestima la importancia de cómo la raza y las culturas étnicas juegan en los patrones únicos de comunicación y relación de Asia. "Aunque es necesario enfatizar la heterogeneidad de los grupos asiáticos, es igualmente importante reconocer un cierto nivel de similitud cultural entre ellos". (Lee)

Cuando las familias asiáticas emigran a los Estados Unidos, las expectativas y normas culturales, relacionales y familiares de una sociedad colectivista basada en la interdependencia, la armonía, la contención emocional y la deferencia a la autoridad colisionan con los ideales occidentales de autonomía, independencia, asertividad, franqueza emocional, y desafiante de la autoridad.

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"El individualismo se refiere a las sociedades en las que los lazos entre los individuos son flexibles: se espera que todos se cuiden a sí mismos y a su familia inmediata. . . . El colectivismo, como su opuesto, pertenece a las sociedades en las cuales las personas desde su nacimiento se integran en grupos fuertes y cohesivos, que a lo largo de la vida de las personas continúan protegiéndolos a cambio de una lealtad incuestionable ". (Hofstede)

La "lealtad incuestionable" es un mantra que ha servido a las culturas colectivistas para mantener la armonía y el orden social durante siglos y siglos. Estas marcadas diferencias presentan los mayores desafíos para la primera y segunda generación de familias asiático-americanas, ya que los miembros de la familia por primera vez deben estar a caballo entre dos culturas muy diferentes con valores culturales opuestos. "La tensión de mantener, en la América individualista, un sistema que ve 'un comportamiento apropiado hacia los padres y hermanos mayores' ya que ellos mismos 'tronco de la Bondad' pesan sobre todas las generaciones". (Leonard)

Los padres inmigrantes se aferran a sus preciadas tradiciones de colectivismo, cooperación e interdependencia mientras que los niños "americanizados" mantienen la tensión de vivir tanto en una mentalidad colectivista como en una basada en el individualismo y la autoexpresión.

Lo que se suma a una transición a la vida que ya es difícil en Estados Unidos (es decir, lenguaje, choque cultural, pérdida de comunidad, discriminación, etc.) es la complejidad que tienen los padres asiáticos tradicionales para criar niños asiáticoamericanos. Esta complejidad es resaltada por los niños asiático-americanos que crecen en un mundo occidental a menudo desprovistos de cualquier comprensión cultural de sus ancestros asiáticos y patrones relacionales. En otras palabras, los niños asiático-americanos a menudo no tienen un punto de referencia para las acciones de sus padres.

"El confucianismo les enseña a los estudiantes a obedecer estrictamente a los mayores ya sea un hermano mayor, un tío, un padre o un pariente. "¿Cuál es la actitud correcta hacia los padres? Se le pide a Confucio. '¡Nunca desobedezcas!' el responde. Él se le preguntó de nuevo. '¡Nunca desobedezcas!' Esta poderosa lealtad creó estructuras políticas muy estables en China, desde la dinastía Han en adelante. Las personas que se comportan obedientemente con sus padres y hermanos mayores nunca comienzan una revolución, afirman las Analectas ". (Leonard)

Pero en los Estados Unidos una vez que los hijos e hijas de los inmigrantes asiáticos salen de su hogar, lo que ven en sus interacciones con maestros, compañeros de clase, padres, empresarios y la sociedad en general "americanizados" es un sistema que recompensa y fomenta la comunicación directa . Esto comienza muy temprano en la escuela donde se les pide a los estudiantes que "hablen". Francis Hsu, un antropólogo cultural, nota cuán sutil puede ser esto en el sistema educativo sin tener mucha conciencia de sus implicaciones.

" Las escuelas estadounidenses fomentan un deseo y una habilidad para la autoexpresión que es poco conocida en las escuelas chinas. Incluso en las guarderías, a los niños estadounidenses se les enseña a ponerse de pie individualmente para contarle al resto de la clase algo que saben, tal vez un juguete o una salida con los padres. En las escuelas chinas antiguas no había nada como la actuación pública en absoluto. Para los propósitos de la recitación, el maestro escuchó a cada alumno, parado a su lado uno a la vez y de cara a la pared, mientras la pupa repetía en voz alta esa sección de los clásicos asignados el día anterior. El resto de la clase, que podría contener hasta treinta niños, no podía oír al alumno que realizaba el espectáculo porque todos estarían ocupados leyendo en voz alta sus propias tareas. " (Hsu)

Hsu cree que es esta inculcación temprana sobre el individualismo y la autonomía la que juega un papel en la aculturación de los estudiantes asiático-americanos para desarrollar inconscientemente una forma de pensar más individualizada que luego se prueba en casa.

"El énfasis estadounidense en la autoexpresión no solo permite que el niño estadounidense se sienta desatado por el grupo, sino que también lo hace confiar en que puede ir más allá. La falta de énfasis chino en la autoexpresión no solo lleva al niño chino a desarrollar una mayor conciencia del status quo, sino que también sirve para atenuar cualquier deseo de su parte de trascender el esquema general de las cosas ". (Hsu)

Estas similitudes están integradas en los valores culturales asiáticos tradicionales expresados ​​en los "5 lenguajes de amor asiáticos". Aquí hay una explicación más completa de lo siguiente:

Parte del razonamiento del artículo es resaltar cómo las interpretaciones culturales o las interpretaciones erróneas pueden afectar la salud de los asiático-americanos. "La investigación disponible implica fuertemente que existen importantes problemas de salud mental entre varios grupos asiático-americanos, contrariamente a la creencia generalizada de que los estadounidenses de origen asiático están bien ajustados". (Lee)

1) Palabras de Afirmación = Conferencias.

Los niños necesitan ser elogiados por lo que son. Necesitan poder para confiar en sus instintos. En cambio, muchos padres asiáticos simplemente le dan clases a sus hijos y los tratan como no entidades.

Hay pocas palabras de afirmación debido a las creencias asiáticas en deferencia a la autoridad y la humildad. Al llamar la atención sobre uno mismo, los logros de uno son mal visto debido al temor de llevar a un sentido de auto importancia y arrogancia que perturbaría el orden social. En consecuencia, las palabras de afirmación serán escasas en las familias asiáticas tradicionales ya que la preocupación es que el niño individual se vea superior al grupo o a la familia.

"Se desaconseja a los asiáticos-americanos que parezcan engreídos al hablar sobre sus logros o expresar sus opiniones y se los alienta a ser humildes y modestos. Puede que no quieran parecer jactanciosos o egocéntricos porque esto también podría verse como un reflejo negativo en la familia " (D. Sue y Sue, 1993)

Las conferencias surgen de una tradición confuciana donde los niños deben conocer su lugar en la sociedad y esto se logra enseñando a los niños a través de un patrón conversacional muy rígido y jerárquico (es decir, los niños más pequeños se retraen a los más mayores, los difieren de los padres y los padres difieren a los abuelos, etc.) Dentro de esta estructura jerárquica, la autoridad y la obediencia a la autoridad triunfa. En la familia asiática, nada se considera más sagrado que la relación entre un padre y un hijo. "La piedad filial se caracteriza por el respeto, el honor, la fidelidad, la devoción, la obediencia y el sacrificio de los hijos por sus padres. La piedad filial exige una obediencia incuestionable a los padres, así como la preocupación y la comprensión de sus necesidades y deseos, con la intención de consolarlos ". (Kim)

Esto se ejemplifica claramente con el rol de "hijo obediente", donde el hijo mayor está obligado a honrar a los padres modelando lo que significa priorizar el interés de los padres y la familia sobre las necesidades personales. "La relación dominante es más probable que se coloque en la díada padre-hijo en lugar de la díada esposo-esposa". (Lee)

En una sociedad más egalatariana, las conversaciones y las relaciones se basan en una premisa de igualdad. Puedes compartir tus opiniones, pensamientos y sentimientos con otros, incluso con aquellos que tienen autoridad. Esto es inaudito en una cultura colectivista basada en la autoridad. La idea de permitir que sus hijos tengan sus propios pensamientos o sentimientos va en contra de establecer la estabilidad en el hogar, la comunidad y el país.

2) Tiempo de calidad = No hay tiempo para jugar. Tocas el piano

En la familia asiática más tradicional, el juego generalmente no existe. Los padres están demasiado ocupados trabajando e intentando ganar más dinero. No existía el tiempo libre para "jugar" como una familia blanca practicando esquí, senderismo o acampar.

Una vez más, en una estructura jerárquica, los roles entre padres e hijos se han definido durante siglos. No hay difuminación de los roles donde los niños y los padres son vistos como "iguales". Esta sensación de igualdad en las relaciones es más de punto de vista eurocéntrico que una de las familias asiáticas donde tu identidad, estatus y papel en la vida se define por tu relación con los demás como hijo, hija, primo, tío, hermano, padre, etc. Tradicional Los padres asiáticos compartirán y jugarán con sus compañeros apropiados para su edad mientras dejan a sus hijos hacer lo mismo.

3) toque físico = ¿obtienes B +? Te da nalgadas

Abrazos, besos y signos físicos de afecto son escasos. Solo puedo recordar vagos recuerdos de mi padre sosteniendo la mano de mi madre. Nunca los he visto besarse. En consecuencia, es casi un tabú para los padres asiáticos mostrar afecto físico a sus hijos.

El estoicismo o la necesidad de mostrar el retraimiento emocional era necesario para la supervivencia bajo un sistema confuciano en el que la expresión de emociones negativas contra figuras de autoridad podía hacer que te mataran. En consecuencia, la retención de muestras de afecto hacia afuera no solo es común sino que es más la regla que la excepción en las familias asiáticas tradicionales.

"La cultura tradicional de Asia alienta la supresión de los conflictos emocionales y desalienta la plena expresión de las emociones (Uba, 1994). Por lo tanto, a muchos estadounidenses de origen asiático se les enseña a tener autocontrol y ejercer control cuando experimentan emociones potencialmente perturbadoras (Kaneshige, 1973; Leong, 1992; Murakawa, 1986; Tinloy, 1978; Tung, 1985; Uba, 1994). Según Uba (1994), estos valores culturales obligan a muchos asiático-americanos a ser reticentes en su estilo de comunicación interpersonal ". (Kim)

En consecuencia, las expresiones físicas y verbales del amor no son un lugar común. Ya sea entre padres o padres y sus hijos. Algunos argumentan que los niños deben saber que sus padres asiáticos los aman, incluso sin muestras externas de afecto. Pero aquí es donde emerge el conflicto intergeneracional.

"Los ideales occidentales defienden que los niños tienen el derecho de estar en desacuerdo con sus padres y expresar sus emociones libremente, mientras que sus padres coreanos tradicionales pueden ver esto como desobediente e irrespetuoso. Los valores tradicionales de la familia coreana se basan en el confucianismo, que exige la obediencia del niño a los padres, la piedad filial y el respeto por los mayores. Además, los padres coreanos no pueden mostrar afecto físico y verbal tan abiertamente como los padres estadounidenses, lo que puede confundir y frustrar a algunos jóvenes coreanos ".

Cuando se trata de la obsesión con la educación y las calificaciones, eso también tiene raíces confucianas. Dentro de la sociedad china, los rigurosos exámenes de servicio civil dieron a cualquier ciudadano que pudiera pasar estas pruebas posiciones valoradas en el gobierno y en un lugar en la sociedad. Además, la entrada en un estado más alto le da honor y prestigio a la familia. Desafortunadamente, esta devoción servil a la movilidad ascendente a través del logro educativo está relacionada con el castigo físico o la amenaza de ser herido físicamente.

4) Actos de servicio = ¿Tienes suficiente para comer? Aquí, comes más.

Este es el lenguaje de amor que la mayoría de los padres asiáticos piensan que anula la necesidad de todo lo demás. Si te dan de comer, te visten y te ponen un techo sobre la cabeza, creen que han hecho su trabajo. En raras ocasiones, reconocerán la necesidad de nutrir emocionalmente y muchas veces son desdeñosos y críticos con los deseos de los estadounidenses de prestar atención y tiempo a sus hijos.

En el mundo de la terapia, el apego es la clave para comprender las relaciones saludables. Esto no pretende ser una dicotomía entre Occidente y Oriente, sino una que atraviesa las culturas. Incluso dentro de las culturas asiáticas hay familias (es decir, cuidadores principales) que están más emocionalmente sintonizados con sus hijos. Pero en aquellos en los que se desaconseja la armonización emocional, el riesgo de que los niños sean emocionalmente desdeñosos o evasivos es alto. Con la evitación o la desidia vienen los peligros de estar en relaciones desprovistas de una intimidad emocional más profunda.

5) Regalos = Pago por tu matrícula. Te hago comida ¿Qué más quieres?

La entrega de obsequios también es importante en la cultura asiática. Si te dan dinero, te compran cosas, entonces creen que eso debería ser suficiente para cuidar de ti. ¿Por qué deberían tener empatía o tratar de entender su punto de vista cuando pueden comprar su salida de enredos emocionales?

Una vez más, esto se relaciona con la explicación anterior de cómo los niños necesitan sentirse cuidados, ya que de lo contrario pueden sufrir el impacto del amor condicional, el perfeccionismo, la criticidad o simplemente ser emotivamente sensibles a su mundo interior y a quienes les rodean.

Esto no es una acusación contra la cultura asiática o la crianza de los hijos, sino que es para entender las fortalezas, pero también las deficiencias para que las generaciones futuras puedan crecer, adaptar y reconciliar las grandes diferencias culturales entre una cultura asiática colectivista y una eurocéntrica individualista.

Recursos Relacionados:

Danico, MY 2004. The 1.5 Generation: Convertirse en coreanoamericano en Hawai'i. Honolulu y Los Ángeles: la Universidad de Hawai'i Press y el Centro Asiático de Estudios Asiáticos de la UCLA.

DR Atkinson, G. Morten, y DW Sue (Eds.), Consejería de minorías americanas: una perspectiva transcultural (4ª ed., Pp. 199-210). Dubuque, IA: WC Brown.

Hofstede, G. (1991). Culturas y organizaciones: Software de la mente. Londres: McGraw-Hill.

Hsu, Francis Americans & Chinese: Passages To Differences 3ª Edición http://www.oakton.edu/user/4/billtong/chinaclass/hsu.htm

Kim, B., DR Atkinson, y D. Umemoto Valores culturales asiáticos y el proceso de asesoramiento: conocimientos actuales y direcciones para futuras investigaciones

http://www.researchgate.net/profile/Bryan_Kim/publication/247736973_Asia…

Lee, Evelyn La evaluación y el tratamiento de las familias inmigrantes estadounidenses de origen asiático http://www.evelynlee-mentalhealth.org/assessment_chinese_families.asp

Leonard, G. (1999). The Asian Pacific American Heritage: un compañero de literatura y arte. Nueva York: Garland Publishing, Inc.

Sue, D., y Sue, DW (1993). Identidad étnica: factores culturales en el desarrollo psicológico de los asiáticos en América.