Los fenómenos derivan del griego que significa "cosas que aparecen", y la fenomenología se puede definir como el examen directo y la descripción de los fenómenos a medida que son experimentados conscientemente.
Iniciada por el filósofo Edmund Husserl (1859-1938), la fenomenología consiste en prestar atención a los objetos y sus relaciones para que comiencen a revelarse a sí mismos, no como los consideramos, sino como se revelan a la conciencia humana desnuda, desprovista de superposición. teorías, preconceptos, abstracciones, interpretaciones y asociaciones emocionales.
A diferencia de muchos otros enfoques filosóficos, la fenomenología no es una teoría o un conjunto de teorías, sino un método formal para acceder a la experiencia humana desnuda a medida que se desarrolla, momento a momento. Nos permite estudiar no solo los fenómenos en sí mismos, sino también, por extensión, las estructuras mismas de la experiencia y la conciencia humanas.
La fenomenología no es lo mismo que la atención plena. Mindfulness, que se deriva de la práctica espiritual budista, tiene como objetivo aumentar nuestra conciencia y aceptación de los pensamientos y sentimientos entrantes, y por lo tanto la flexibilidad o fluidez de nuestras respuestas, que se vuelven menos como reacciones inconscientes y más como reflexiones conscientes. En contraste, la fenomenología es más explícitamente exterior.
A principios del siglo XX, el psiquiatra y filósofo Karl Jaspers (1883-1969) introdujo el método de la fenomenología en el campo de la psiquiatría clínica para describir y delinear los síntomas del trastorno mental. Esta llamada psicopatología descriptiva creó algo así como una base científica para la práctica de la psiquiatría, y Jaspers enfatizó que los síntomas del trastorno mental deberían diagnosticarse según su forma y no según su contenido. Esto significa, por ejemplo, que una creencia es un engaño, no porque la considere una persona no apta para una posición de autoridad, sino porque se ajusta a la definición, o fenomenología, de una ilusión, es decir, 'una creencia fuertemente sostenida eso no es susceptible a la lógica o la persuasión y eso está fuera de los antecedentes o la cultura de su titular ".
Desafortunadamente, Jaspers y otros pasaron por alto o infravaloraron los potenciales curativos y protectores de la fenomenología. Los esfuerzos fenomenológicos, como escribir, dibujar, cuidar el jardín, observar aves y degustar vinos, nos sacan de nuestras cabezas cansadas y torturadas y nos devuelven al mundo del que venimos, reconectándonos con algo mucho más grande y más elevado que nuestros problemas y preocupaciones personales. La fenomenología puede, literalmente, devolvernos la vida. En The Philosophy of Existence ( La filosofía de la existencia) (1938), el mismo Jaspers lo describió como "un pensamiento que, al conocerme, me recuerda, me despierta, me atrae hacia mí, me transforma". Describir es saber, saber es comprender y comprender es poseer, disfrutar e incluso, hasta cierto punto, controlar. Al igual que la atención plena, la fenomenología es un bálsamo no solo para la depresión y la ansiedad, sino también para el aburrimiento, la soledad, la codicia, el egoísmo, la apatía, la alienación y cualquier cantidad de males humanos.
Si eso no fuera suficiente, la práctica fenomenológica también ofrece una serie de otros beneficios y ventajas. Los catadores de vino, por ejemplo, a menudo dicen que la cata ciega del vino les permite:
Al refinar sus sentidos y su juicio estético, los catadores se vuelven mucho más conscientes de la riqueza no solo del vino, sino también de otras bebidas potencialmente complejas como el té, café y licores, y, por extensión, los aromas y sabores de los alimentos, el olores en el aire y el juego de luz en el mundo.
Porque la vida es conciencia y la conciencia es vida.
Neel Burton es autor de Growing from Depression , The Meaning of Madness , Heaven and Hell: The Psychology of the Emotions , y otros libros.
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