Intento expandir mi imaginación moral leyendo sobre sociedades que funcionan bien sin violencia. Pensé que compartiría lo último contigo.
Colin Turnbull, aclamado antropólogo social del siglo XX, pasó una gran cantidad de tiempo con los cazadores-recolectores Mbuti de Zaire (ahora República Democrática del Congo). Escribió sobre ellos en su best-seller, The Forest People . En The Human Cycle , contrasta el curso de la vida de los Mbuti con el de los occidentales, particularmente su propia educación en Gran Bretaña (tener niñeras, ir a internado y escuelas exclusivas).
Un poco de fondo. Los Mbuti creen que deben ser concebidos tan pronto como fueron queridos, antes del acto sagrado de la relación sexual que los creó. Durante el embarazo, la madre le canta una canción inventada de manera única al niño en el útero, tranquilizando al niño sobre el mundo en el que nacerá. La madre está muy centrada en lo sagrado de la vida que crece dentro de ella, y decide qué acciones tomar al sentir cómo el niño se ve afectado por ellas. Después del nacimiento, la madre entra en una relación recíproca con el niño, sintiendo cuando el niño está listo para conocer a la familia y luego, todo el campamento. El niño pasa de uno a otro y lo mantiene cerca, devolviéndole el niño a la madre si hay algún problema. Una vez que se nombra al niño, el niño se trata como un individuo igual. Los primeros tres años de vida son una relación simbiótica con la madre, junto con una gran asistencia de cuidado por parte de los demás miembros de la familia. La niñez se gasta en juegos de exploración libre y cooperativos (no competitivos), actividades desafiantes coordinadas con otros niños. El bosque es el patio de juegos para desarrollar sentidos y habilidades al máximo. Las burlas se usan como un medio para prevenir la agresión y la violencia. Pero si, mientras los niños aprenden estas cosas, alguien se burla de otro, el grupo de juegos ostraciza el avance (por un corto tiempo) y se enfoca en dar los mejores papeles a los bromistas hasta que todo se olvide.
Ahora, como Turnbull escribe tan bien y persuasivamente (al menos para mí), voy a citarlo extensamente.
"Para cuando un niño Mbuti llega a la juventud, su experiencia total lo ha equipado para entrar en una situación estresante con confianza, respaldado por un repertorio completo de habilidades y técnicas específicas para resolver conflictos bien aprendidas y practicadas durante la niñez. Si siente un cierto grado de incertidumbre, no siente el miedo y no percibe nada de la amenaza que conduciría en última instancia y exclusivamente a una solución violenta al conflicto … La infancia no es en absoluto un tiempo de protección total, sino más bien de experimentación controlada. y aprendizaje perpetuo "(pp. 36-37).
Niños al borde de la adolescencia: "Todas sus potencialidades han sido exploradas y desarrolladas hasta el límite; no solo sus cuerpos, sino que sus sentidos de vista, olfato, tacto y oído han sido nutridos como instrumentos de aprendizaje y comunicación "(p.73). ¿No es notable cómo nuestra escolarización (e incluso la crianza) de los niños se mueve en la dirección opuesta, para evitar que miren por la ventana, presten atención a la canción de los pájaros, o toquen cosas?
Turnbull contrasta su propia experiencia en la escuela en la que fue duramente criticado por su fracaso en los deportes competitivos con insinuaciones de que era un cobarde y tenía miedo de usar su cuerpo (por ejemplo, "Colin no puede pararse en el ring de boxeo y tomar su el castigo como un hombre. Él debe aprender a afirmarse a sí mismo "p. 73). Cito su discusión de su boleta de calificaciones y su contraste con la experiencia de Mbuti (pp. 74-76; agregué negrita para enfatizar):
"Ahora esa boleta de calificaciones nos dice bastante claramente lo que se esperaba de un niño en esa escuela. Un cuerpo que podría ser "construido" y entrenado para el "castigo", capaz de violencia física contra los cuerpos de los demás; una mente que inicialmente estaba totalmente vacía, pero capaz de absorber acríticamente la dosis prescrita de hechos y dogmas y que no haría esos hechos y dogmas la peligrosa impertinencia de pensar en ellos; un espíritu de equipo que significaba tratar de derrotar a todos los demás, ya sea solo o en alianza temporal con otros. ¿Son esas cualidades admirables para cualquier niño en cualquier sociedad? ¿Son tan diferentes de las cualidades que se enseñan en las escuelas de hoy? ¿No se manifiestan ampliamente en los juguetes que compramos a nuestros niños en Navidad (un verdadero arsenal de armamento sofisticado es lo que llena las ventanas de la tienda y muchas "medias" navideñas)? Y mire cuidadosamente las muchas maneras en que se fomenta la competencia en lugar de la cooperación. Incluso el espíritu de equipo aún tan promocionado, es simplemente una forma más eficiente, a través de una cooperación limitada, de "vencer" a un mayor número de personas de manera más eficiente.
"En contraste con el sistema Mbuti, creo que podemos ver dónde están los peligros. De nuevo, mira el producto final. Los Mbuti son un pueblo que no es inherentemente ni mejor ni peor que cualquier otra persona, sujeto a las mismas tentaciones y fracasos humanos, pero que incluso bajo una provocación extrema son no violentos; quienes incluso en tiempos de privación comparten lo que hay sin vacilación, como si no hubiera alternativa; y que incluso en tiempos de confrontación buscan y encuentran soluciones no violentas; que son capaces de mantener un nivel notablemente alto de orden social sin leyes. ¿Alguna de esas cualidades, todas aprendidas en la infancia de Mbuti, son inaceptables para nosotros? Es decir, ¿serían funcionales o disfuncionales en nuestra sociedad? ¿Son realmente incompatibles con nuestro contexto, con el complejo mundo tecnológico y científico al que tenemos que presentarles a nuestros hijos? No veo cómo ".
"Por el contrario, parece que ninguno de los valores de Mbuti aprendidos en la infancia sería beneficioso en ninguna sociedad donde el bien social se considere al menos tan deseable como el bien individual. E incluso teniendo en cuenta las habilidades que aprenden los Mbuti, como la forma de usar los sentidos del olfato y del tacto, la vista y el sonido, su aplicación sería diferente en nuestra sociedad, pero ¿eso los hace menos valiosos para el desarrollo? Simplemente damos nuestros sentidos por sentado y los dejamos donde están; no les permitimos "volverse", ya que permitimos que el niño se "convierta"; imponemos limitaciones en lugar de alentar el crecimiento total. Los niños de Mbuti crecen a la vez mediante la exploración y el descubrimiento del mundo total a su alrededor, incluida la humanidad, y hacia adentro usando todo su sentido para aprender quiénes y qué son y dónde sus habilidades pueden conducirlos como individuos. Su crecimiento físico, intelectual, social y espiritual no están segmentados en compartimentos diferentes; interactúan constantemente hasta convertirse en un todo indivisible.
"También podemos ver dónde puede estar el peligro en nuestra sociedad comparando una de las similitudes más significativas, la función de la familia como modelo de relaciones interpersonales adultas. También aprendí sobre la lealtad familiar, sobre la importancia de la edad como mecanismo de unión, del territorio para definir las relaciones humanas y la utilidad del sexo / género como un dispositivo para la división del trabajo. Pero el tipo de cuidado mutuo que aprendí en la infancia se basaba tanto en una actitud posesiva que dividía a la familia como en la insistencia de que el niño, incapaz de cuidarse a sí mismo, tenía que tener bondad, o lo que se consideraba bueno para el niño, impuesta a la criatura indefensa. Casi en todas partes, el modelo familiar enseñó la división en lugar de la unidad, la competencia en lugar de la cooperación, e incluso la hostilidad en lugar de la plenitud y la aceptación del amor. Incluso el amor que durante tanto tiempo solo reconocí débilmente fue impuesto y exigido en lugar de sentido y sentimiento recíproco. De ahí la enorme importancia de la proximidad física intensa, continua y constante entre la madre Mbuti y su hijo durante los primeros tres años críticos de su vida, durante los cuales ambos comparten una existencia mutua, correspondiendo plenamente todo lo que tienen para darse el uno al otro .
"Ahora hay un modelo que conducirá a que el niño se convierta en un verdadero ser social a lo largo de su vida, un modelo de mutualidad . Y a medida que el modelo se amplió en casi todo lo que el niño hizo y experimentó, incluidas todas las actividades y todas las relaciones humanas, a medida que el modelo se expandió constantemente. Al niño Mbuti no se le ofrecieron desafíos que no podía cumplir, pero al mismo tiempo se le ofrecieron nuevos desafíos para satisfacer sus crecientes habilidades. El modelo que se me dio para seguir, aunque sea diferente en detalle, no es tan diferente de los modelos que se encuentran en la mayoría de las otras culturas occidentales, pero es casi totalmente diferente al de los Mbuti. Es un modelo que establece la división en lugar de la unidad, la segmentación en lugar de la integración, la competencia en lugar de la cooperación. El enfoque se centra en una serie de individuos separados y discretos, más bien en un solo grupo corporativo. La cooperación que emerge más tarde en la vida -y en nuestra sociedad moderna la cooperación es tan necesaria como en todas las sociedades- es mecánica, más que orgánica, porque se aprende por imposición en vez de sentirse a través de la reciprocidad.
"Creo que vemos las consecuencias de esto cuando reconocemos lo que nos dicen los simples hechos, que a diferencia de los Mbuti, continuamos en la vida adulta para tener que ser forzados a comportarse de una manera social . El orden debe ser impuesto o impuesto por violencia o amenaza de violencia; carece de ese impulso interno que hace que esa compulsión externa sea innecesaria o mínima. Y allí, finalmente, volvemos al Espíritu, que para el Mbuti es donde comienza la vida y donde termina. Para ellos, al menos, es esa conciencia del Espíritu lo que les permite aceptar las diferencias de manera, costumbre, habla, comportamiento, incluso de creencia, mientras aún sienten una unidad subyacente. Es la conciencia del Espíritu lo que les permite evitar el conflicto y la hostilidad que surgen tan fácilmente de tales diferencias ". Fin de las citas
Lo que me resultó evidente, al leer relatos antropológicos como estos y analizar nuestro propio estado de crianza, es que la cultura occidental ha extirpado la base evolucionada del desarrollo moral. Hemos eliminado la atención materna, familiar y comunitaria, así como la autonomía individual y el autodesarrollo necesarios para un ser social seguro de sí mismo. Estas prácticas antiguas se han visto socavadas por una serie de ideologías que impregnan la cultura occidental, que incluyen "naturaleza humana como maldad", "cuerpo como repugnante", "cuerpo como máquina", "naturaleza como separado" y las ilusiones del individualismo extremo.
Despojar a los niños de los principios evolutivos evolucionados de la crianza de los hijos, como lo ha hecho Occidente, no deja al niño sin una brújula moral interna. En cambio, la moralidad debe imponerse a partir de reglas, sanciones o incentivos construidos que no existen. Y cada grupo o subgrupo tiene su ideología que choca con la de otro. Las creencias se vuelven importantes porque no tenemos el conocimiento experiencial subyacente que nos guíe.
La cultura occidental nos ha despojado de nuestros fundamentos morales en nuestra relación con la naturaleza, nuestros cuerpos, nuestros cuerpos en la naturaleza y nuestras madres (ahora más que nunca). En última instancia, la cultura occidental nos ha quitado nuestro sentido del Espíritu (en el término de Turnbull), que probablemente es una orientación holística del hemisferio derecho (ver McGilchrist, 2009) que nos permite sentir la unidad final de todos los seres vivos, ya que sabemos que son a nivel cuántico.
Si la escolarización solo enfatiza la comprensión consciente, explícita, las razones, la lógica, la linealidad y las representaciones (en lugar de la experiencia real, la emoción, la conexión, la conciencia), puede dejar a los niños sin espíritu. La distracción materna y familiar fomenta el desarrollo del cerebro derecho poco, dejando a cargo ya sea el cerebro izquierdo, el desaliento separado, o los mecanismos de supervivencia de los reptiles (lucha o huida) (ética de seguridad). Nos volvemos entre la apatía (especialmente hacia la naturaleza) y el miedo / la ira hacia el cambio / la diferencia / el Otro.
Esta no es forma de vivir una vida, mucho menos una buena vida. Los resultados son desastrosos para el futuro de la humanidad y otras formas de vida en la tierra. ¿Estás prestando atención a tus sentidos? ¿Estás notando las muchas formas de vida a tu alrededor en este momento? ¿Oyes los pájaros?
