¿Tu imagen de Dios impacta tu relación con tu cuerpo?
La mayoría de las personas, incluidos los ateos, tienen una imagen (o imágenes) de "Dios". Heredamos estas imágenes de nuestras tradiciones religiosas, nuestras familias y / o nuestra cultura. Muchas veces, estas imágenes son en gran parte no examinadas, ya sea porque nos han instruido para no cuestionarlas, o porque nunca hemos tenido la oportunidad de explorar sus implicaciones más profundamente, o porque simplemente no parecen relevantes para nuestras vidas. En cualquier caso, esta falta de examen puede ser desafortunada porque, independientemente de nuestra orientación espiritual (o la falta de ella), las imágenes de "Dios" pueden tener un profundo efecto en la forma en que vemos y experimentamos nuestros cuerpos.
Esto se debe a que estas imágenes proporcionan un modelo de cómo pensamos sobre el poder, cómo visualizamos las relaciones de género y cómo vemos la conexión (o no) entre la espiritualidad y la fisicalidad. Más específicamente, las imágenes tradicionales de "Dios" como un ser omnipotente o controlando el poder masculino que se ciernen sobre el resto de la creación (una imagen que la mayoría de los ateos y agnósticos rechazan correctamente) contribuyen tácitamente a la creencia de las mujeres de que pueden y deben controlar sus cuerpos, y que este es, de hecho, el camino a la virtud.
Comencemos con la imagen de "Dios" como controlador. Como señala la sacerdotisa de Wiccan, Starhawk, esta imagen refleja una comprensión del poder como "poder sobre" (su término, ver las primeras 14 páginas de Magia, Sexo y Política). En este paradigma, poder = dominación; es ejercida por una entidad superior que controla u obliga a otra inferior. En la medida en que creemos (o no) que "Dios" opera en el mundo de una manera controladora, todopoderosa, podemos buscar inconscientemente ejercer el poder, ya sea hacia nuestros cuerpos, hacia los demás, o ambos, en formas dominantes.
"Power-over" es el tipo de poder al que recurren muchas mujeres en sus intentos de "corregir" sus cuerpos al perder peso. A menudo, la lógica tácita de estos esfuerzos dice algo así como: "Controlar lo que como me hace sentir más control en mi vida". Pero este enfoque del poder orientado a la conquista a menudo nos hace sentir fragmentados e infelices, no solo porque, en última instancia, no controlan nuestros cuerpos (testifiquen la forma en que cambian, se enferman, e incluso mueren sin nuestro consentimiento), sino también porque nos pone en guerra con una parte fundamental de nosotros mismos: nuestra fisicalidad.
Además, imaginar lo divino como un "poder sobre nosotros" puede evitar que veamos otro tipo de poder, un poder al que Starhawk se refiere como "poder desde dentro". Esta forma alternativa de poder se parece más a la raíz latina. de poder – "podere" – que significa "ser capaz". En este modelo, el poder es el proceso de crecimiento y empoderamiento inherente en el proceso de la vida misma. Si reconocemos el "poder de Dios" como experimentado y conectado a nuestro propio empoderamiento y evolución, podemos encontrar la fuerza que necesitamos para enfrentar nuestros problemas más directamente, y, podemos llegar a experimentar nuestros propios cuerpos como imbuidos del poder sagrado de vida.
Ahora consideremos cómo la visión típica de "Dios" como hombre moldea nuestra psicología y nuestra sociedad. Una de las madres de la teología feminista, Mary Daly, resumió esto bien cuando notó (estoy parafraseando aquí) que si "Dios" en "su" cielo es un padre-rey que gobierna "su" pueblo, entonces es natural para que la sociedad visualice que la autoridad y el poder residen principalmente en los hombres, y es natural que las mujeres internalicen el sentido de su propia inferioridad espiritual (véase Daly's Beyond God the Father). Las imágenes sagradas refuerzan los patrones sociales, las normas y las expectativas, que se internalizan simultáneamente en las mentes y los corazones de las personas. Por lo tanto, una imagen masculina de "Dios" afirma implícitamente la autoridad masculina en la sociedad y en las psiques individuales. Una mujer puede no ser consciente de su suposición de que "los hombres son más poderosos" o que los hombres son "líderes nacidos más naturales" para que esto afecte su autocomprensión, incluida la experiencia de su cuerpo. Si más mujeres confiaran en su propia autoridad espiritual y poder innato para hacer una diferencia en el mundo, tal vez no serían tan vulnerables a la creencia de que su principal valor reside en su apariencia física.
Otra suposición convencional sobre "Dios" que apoya silenciosamente las conflictivas relaciones de las mujeres con sus cuerpos es la idea de que "Dios" es un ser totalmente trascendente y separado que reside por encima del reino físico de la existencia. Esta convención teológica ubica lo divino más allá de la esfera de los seres humanos y la tierra. "Él" es un ser supremo y omnipotente que es categóricamente otro. Esta imagen de "Dios" refleja la visión cartesiana de la "mente" como algo separado y que gobierna sobre el "cuerpo", y de manera similar, sugiere que nuestros cuerpos son menos que espirituales (por decirlo de una manera agradable), o profanos (para ser más directo al respecto). Esta sensación de que nuestros cuerpos son de alguna manera menos que sagrados alimenta la creencia de que necesitamos monitorearlos constantemente y "arreglarlos". También nos priva de la oportunidad de experimentar la fuerza vital de nuestros cuerpos -el poder de la vida que está más allá y dentro de nosotros y que nos anima y sostiene- como sagrado. ¿Cómo podríamos ver y experimentar nuestros cuerpos de manera diferente si los entendiéramos como imbuidos de la vida divina?
Hace más de treinta años, la teóloga feminista Carol Christ señaló que nuestras mentes aborrecen el vacío cuando se trata de imágenes sagradas. Cuando los símbolos tradicionales caen en desgracia o se considera que son social y psicológicamente dañinos, debemos tener mucho cuidado al reemplazarlos. Cristo mismo abogó por la imagen de la "Diosa" como un medio para afirmar la autoridad espiritual de las mujeres, sus cuerpos cambiantes y sus vínculos mutuos (ver "Por qué las mujeres necesitan a la Diosa").
Aunque valoro mucho estas ideas, dudo que haya un solo remedio para la disfunción teológica que ha contribuido silenciosamente a la imagen corporal de las mujeres y los problemas de alimentación. Lo que necesitamos son formas nuevas y diversas de pensar sobre lo divino. También necesitamos reconocer la relevancia de nuestras imágenes de Dios para la forma en que vemos y experimentamos nuestros cuerpos. Las preguntas sobre qué nos enseñan nuestras imágenes sobre la naturaleza del poder, y sobre las relaciones de género, y sobre la conexión / distinción entre "cuerpo" y "espíritu" pertenecen al centro de nuestras conversaciones.
Para aquellos de nosotros que hemos luchado o estamos luchando con la imagen corporal y los problemas de alimentación, nuestras imágenes de Dios en la escuela dominical -el abuelo viejo, descalzo y de barba blanca con albornoz y rodeado de nubes- ya no funcionarán. De hecho, creamos o no en "Dios", necesitamos imágenes sagradas que afirmen nuestra capacidad de crecer y sanar, de amarnos a nosotros mismos y a nuestros cuerpos, y hacer el trabajo que necesitamos para crear un mundo en el que todos los cuerpos pueden florecer
