La bendición del dolor: transformar la pena en sanidad

La brigada del libro habla con el rabino Ben Kamin.

Fuente: Cortesía del autor Ben Kamin

1.

Una cultura que se enfoca en la juventud no proporciona ninguna guía o apoyo para aquellos que sufren por una muerte. Sin embargo, es una experiencia que todos podemos tener garantizados.

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¿Qué te llevó a escribir un libro sobre la tristeza?

El proceso conmemorativo y la terapia del duelo útil siempre me han conmovido. Este es un viaje crudo e impredecible, pero potencialmente redentor para cada uno de nosotros. Nada más, como este, es compartido por todos los que viven. La muerte es una especie de tiranía magnífica: es intransigente, nos duele visceralmente, y sin embargo revela mucho sobre nosotros mismos. El duelo es un hecho que he tratado profesionalmente durante más de 40 años, así como directamente; Quería compartir mi experiencia y visión. También escribí el libro debido a mi seria preocupación de que muchos estadounidenses simplemente eviten o aplacen el dolor, una práctica desafortunada que casi siempre crea depresión, trauma o incluso disfunción dentro de varias semanas del evento que ocurrió sin cierre. Tenemos una cultura juvenil y de chismes que ha provocado una desconexión con las realidades de la muerte, y mucho menos un despido de nuestros ancianos en su momento más angustioso y solitario. Escribí este libro porque el duelo es un aspecto profundamente crítico de la vida humana y debe ser abrazado inquebrantablemente.

El establecimiento de salud mental considera dos semanas un período suficiente de duelo, después del cual el dolor puede diagnosticarse y tratarse como un trastorno mental. ¿Eso cuadra con su comprensión de la forma en que el dolor funciona?

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Absolutamente no. El dolor es personal, no tiene reloj, y su aprobación es única para la persona en duelo. No creo que sea un trastorno mental. Es un viaje mental y espiritual lleno de dolor y angustia. Es igual de fuerte que exactamente cuánto amamos a alguien. La terapia clínica puede ser buscada por algunos en duelo, pero no hay una dimensión de tiempo establecida para esto.

¿Hay un arco natural para el proceso de duelo?

No creo que haya un arco. Estamos cruzando un puente, del dolor a la curación. Cómo caminamos por el puente, firmes y de pie o quizás de rodillas a veces, es una situación individual. El único arco es el que se pone sobre la vida y la muerte.

¿Todos lloran lo mismo?

Absolutamente no. Se basa en las respuestas previas de una persona a la mortalidad, ya sea que internalicen o exterioricen las emociones difíciles, hasta qué punto están conectadas con una comunidad de fe y otros factores personales / históricos. Y no debemos juzgarlos; estamos para ayudarlos.

¿Qué es lo que la gente malinterpreta más sobre el dolor / la tristeza?

Que es una respuesta indispensable a la crisis más dura que conocemos en esta vida.

¿Cuáles considera que son las mayores bendiciones del dolor?

Nos hace crecer Nos fortalece Nos hace valorar la vida y valorar a las personas como ninguna otra cosa lo hace.

¿Cómo difieren las personas del dolor y quién hace eso y por qué?

Las personas a veces actúan innecesariamente estoicamente y camuflan sus verdaderos sentimientos y dolor a favor de la negación y simplemente “celebrando” una vida. Eso está bien, si la dureza y la realidad de la realidad en cuestión no son consumidas por esta tendencia. Necesitamos caminar a través del proceso de duelo; No hay manera de evitarlo.

¿Cuál es el problema con postergar el duelo?

Como una vez experimenté (y esto se comparte en el libro): después de una pérdida significativa, caí en bravuconería y negación sobre el dolor amargo que sentí. El resultado, unos meses más tarde, fue la pesadilla de una profunda depresión que requirió intervención médica. Diferir el dolor con demasiada frecuencia libera demonios que convierten nuestras almas en trizas.

¿Hay cosas que la gente puede hacer para ayudar en el proceso de duelo?

Hay una cosa clave: ¡enviar! Reconozca el dolor, apóyese en el dolor y luego cree un proceso de recuperación que esté sincronizado con la forma en que planea llorar.

¿Encuentra que algunas personas temen afligirse, temen “ceder” a sus sentimientos?

Sí, y este es un fenómeno notablemente estadounidense. Una vez más, somos una cultura de chismes / vanidad / adoración a los jóvenes y muchos de nosotros simplemente no podemos aceptar las sombrías realidades -y responsabilidades- de inclinarnos ante la terapia del dolor.

La muerte no termina una relación en todos los sentidos, ¿verdad?

De ningún modo. De hecho, la muerte es una oportunidad de visitar a alguien a pesar de que nos han abandonado físicamente. Nuestros muertos, si son abrazados espiritualmente (no necesariamente religiosamente), pueden informar vidas y permanecer faros para nosotros al enfrentar el futuro.

¿No es normal tener “conversaciones” con los muertos, después de todo, a menudo tenemos conversaciones silenciosas con los vivos?

De hecho, casi todos escuchan y hablan con sus muertos. Esta conexión con nuestros seres queridos es perfectamente normal y es lo único que nunca muere.

Si tuviera un consejo, ¿qué sería y para quién?

Para todos: planifique previamente el servicio conmemorativo. Este es un programa muy tranquilizador y complaciente que deja a los afligidos con dirección, orientación y la seguridad de que están siguiendo los deseos y expectativas del funeral expresados ​​específicamente por el difunto. Les ahorra a los miembros de la familia una discusión enorme y confusa y estresante y / o una discusión sobre qué hacer, qué opciones de funeral comprar y cómo el servicio se realizará espiritualmente. Y es significativamente menos costoso, y francamente niega a los profesionales del funeral la oportunidad de aprovechar las ventajas financieras de los sobrevivientes recién dolidos. Sobre todo, cuando puede suceder, le da a nuestro ser querido que está pre-planificando el servicio de su voz.

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Fuente: Cortesía del autor Ben Kamin.