Cuando, en la década de 1930, los misioneros escoceses alentaron al gobierno colonial británico de Kenia para prohibir la circuncisión femenina, la madre de un amigo nuestro, junto con cientos de mujeres africanas, salieron a las calles en señal de protesta. Los blancos habían robado su tierra, pero no iban a robar su identidad, declararon.
Jomo Kenyatta, quien más tarde se convertiría en el primer presidente de una Kenia independiente, defendió la circuncisión femenina como una práctica cultural kikuyu central en su libro Facing Mount Kenya. Esta protesta contra el imperialismo cultural fue uno de los pasos críticos en la formación de una oposición sostenida al dominio británico.
Después de la independencia, la circuncisión femenina volvió a ser una fuente de protesta, esta vez la oposición fue dirigida por mujeres africanas, mi amiga incluida, que definió la práctica como parte del dominio masculino. Ahora estas mujeres keniatas acusaron a los hombres kenianos de imperialismo sexual, una que pone a las niñas en gran riesgo y desventaja sexual.
Mi amiga y sus activistas en Kenia ganaron su caso. La práctica ahora está fuera de la ley por alrededor de una década. La imagen, sin embargo, es compleja, porque la práctica todavía se practica ampliamente en algunas partes del país y en Kenia en la actualidad, frecuentemente son las mujeres quienes defienden, al igual que en los años treinta, alegando que negarles el corte ritual es para disminuir su posición en la sociedad, relegándolos a la categoría de, si no niños, al menos la de no adultos y marginados dentro de sus propias culturas.
La opinión pública internacional se ha alineado con esta práctica y la ha vuelto a etiquetar como mutilación genital femenina (MGF). En muchas culturas, la práctica no es nada menos que la mutilación. A menudo conduce a sangrado incontrolable, infección, complicaciones en el parto y disminución o ausencia de placer sexual. La Organización Mundial de la Salud se opone a "todos los procedimientos que implican la extirpación parcial o total de los genitales externos femeninos u otras lesiones de los órganos genitales femeninos por motivos no médicos" que se realizan en niños.
Los Estados Unidos están de acuerdo con la postura de la OMS. Desde 1996, ha sido ilegal aquí, y la publicación ha salido a la luz debido a los inmigrantes de partes del mundo donde forma parte de las normas culturales. Los estadounidenses encuentran la práctica tan aborrecible que virtualmente no hay oposición a la prohibición de cortar los genitales de las niñas.
Las decisiones políticas sobre la circuncisión ponen de relieve el daño físico y psicológico causado a las mujeres en nombre de la tradición. La circuncisión masculina ha sido exenta de la discusión pública. El caso para prohibir la circuncisión masculina ha existido por años, circulando en pequeños círculos y en gran parte relegado a las franjas. Esto está a punto de cambiar.
Los residentes de San Francisco recogieron más de 7,000 firmas que colocarán en la boleta de noviembre una proposición para prohibir la circuncisión de bebés varones a menos que sea "necesaria para la salud física del niño" debido a una necesidad médica clara, urgente e inmediata con no hay un tratamiento alternativo menos destructivo disponible, y es realizado por a. . . licenciado . . médico."
Esta prohibición iría más allá de las leyes que regulan la práctica en otros países. Suecia, por ejemplo, requiere que un médico o una enfermera de anestesia acompañen a un circuncisor ritual y que se use anestesia durante la operación. Varios estados australianos prohíben la práctica en hospitales públicos, excepto con fines terapéuticos. Estas prohibiciones no prohíben la circuncisión por razones religiosas o culturales. La propuesta de la boleta de San Francisco prohibiría la circuncisión masculina antes de los 18 años, sin exenciones religiosas.
Los argumentos se alinean de esta manera: la razón para prohibir el procedimiento es que la circuncisión no terapéutica es la mutilación genital, dolorosa y peligrosa, y no debe realizarse en una persona que no ha alcanzado la edad legal de consentimiento; la razón para continuar permitiendo la circuncisión masculina es prohibir lo que es un procedimiento menor que viola los derechos de los padres a practicar su religión.
¿Es la circuncisión masculina un procedimiento menor? Altera claramente la apariencia de un pene flácido, pero la evidencia médica es mixta con respecto a sus beneficios y daños. A diferencia de la circuncisión femenina, donde la mayoría de las formas en que se practica son físicamente dañinas para las mujeres a lo largo de sus vidas, esto no es así para el homólogo masculino. La afirmación de que la circuncisión masculina reduce la sensibilidad del varón parece una proposición dudosa. Si esto fuera así, esperarías que muchos hombres judíos y musulmanes encabezaran la lucha contra el procedimiento. No sabía que este fuera el caso.
En cuanto a los riesgos para la salud, si bien puede haber algunos, también parece que hay algunos beneficios. En Kenia, por ejemplo, ahora hay un movimiento para alentar a los hombres de tribus que tradicionalmente no practican la circuncisión, como los luo, a circuncidarse (incluso como adultos) porque hay razones poderosas para creer que la circuncisión masculina es un inhibidor del virus del SIDA y que la circuncisión puede reducir la tasa entre ellos en un 50%.
El argumento de que una prohibición violaría la libertad religiosa no es del todo convincente. El estado con razón supera a los reclamos religiosos que presentan daños graves a los niños o a la sociedad en general. Esta es la razón por la que sería correcto prohibir la circuncisión femenina, incluso si los padres alegaban que era fundamental para su religión (o tradición). La preocupación por el bienestar del niño y la sociedad se da en ambos sentidos, forzando a los padres a hacer algo contrario a sus creencias religiosas y evitando que hagan algo perjudicial para el niño. Los padres no pueden retener los procedimientos que salvan vidas, como una operación necesaria, o realizar procedimientos que amenazan la vida, como el sacrificio de un niño.
El derecho de los padres a criar a sus hijos de la manera que mejor les parezca es un derecho importante. Pero no es inviolable. Puedo y debo ser invalidado en situaciones convincentes. La circuncisión masculina no es una. Cuando y si la evidencia médica demuestra lo contrario, entonces debe haber una discusión sostenida y abierta al respecto. Ciertamente, eso no sucederá antes de noviembre. En este punto, la iniciativa de San Francisco me parece moralmente errónea.
