El Buda dijo que sufrimos porque nos aferramos a nuestros deseos, y es verdad. Siempre me aferro al pasado o al futuro, lo que deseé que haya sucedido o lo que espero que suceda. Es terrible. Así que traté de vivir el aquí y el ahora, disfrutar cada momento y aceptar lo que es, sin aferrarme a nada. De hecho, lo intenté y lo intenté, pero mi hábito insalubre de aferrarme no desapareció. Un amigo dijo que es un trabajo de toda la vida y me dijo que no me diera por vencida, pero otro dijo: "Mírate aferrado a no andar en bicicleta", y me doy cuenta de que es absurdo. Entonces no sé No quiero aferrarme. Quiero aferrarme a no aferrarme. Es confuso.
¿Aferrarse a los deseos es saludable o no saludable? Tal vez ya supere esta vieja pregunta, la que establece el budismo, el luteranismo y otras religiones en su curso a través de la historia humana. Sea cual sea su opinión sobre aferrarse, el curso que toma una pregunta como esta se abre paso a través de nosotros es en sí misma fascinante.
Observe que la pregunta identifica un estado: aferrarse, como aferrarse. Tenga en cuenta que al decir, se aferran, estoy dividiendo mi personalidad, siendo ambos el tipo que se aferra y el chico afuera, mirando mi propio apego.
La gente habla de sus estados de comportamiento todo el tiempo. Aún así, tales declaraciones divididoras de la personalidad han llevado a los pensadores a la distracción por milenios, porque es a través de ellos que podemos producir (en realidad, no podemos evitar producir) afirmaciones paradójicas que no computan – indecidibles, se llaman – que poner en duda todos nuestros métodos lógicos.
La más antigua es la paradoja del mentiroso: ahora estoy mintiendo. Si se interpreta como un extraño que observa el estado de algo, es como mirar un auto verde y decir: Ese auto es verde. Decir la verdad sobre el color de un auto ecológico no cambia su color. Pero observar que ahora estoy mintiendo es bastante diferente. Un observador externo que describa objetivamente una afirmación como una mentira invierte el valor de verdad de la declaración: si es verdad que ahora miente, entonces es falso que mienta. Es como si, tal como llamabas a un auto verde, se volvió rojo.
Si, en cambio, la declaración que ahora estoy mintiendo es una confesión pronunciada desde el interior del estado, comienza falsa, lo que significa que, después de todo, no es una mentira. Es como si, al igual que llamase rojo al coche ahora rojo, volviera a ponerse verde.
No debería aferrarme a otra paradoja autorreferencial, ya que es incorrecto ser crítico, no debería ser negativo, siempre debería ser flexible, y otras advertencias populares pero descabelladas. Si aferrarse a tus deseos no es saludable, debes detenerlo, en cuyo caso deberías aferrarte a un nuevo deseo de no aferrarte más, que es un nuevo tipo de apego, que deberías detener, en cuyo caso terminarás aferrándote Más. Maldito si lo haces, dos veces condenado si no lo haces, dos veces maldito porque, habiendo cambiado las implicaciones de la declaración dos veces, comienzas a darte cuenta de que estás atrapado en un bucle (aunque, como veremos a continuación, ser condenado dos veces) puede ser una bendición disfrazada).
La paradoja del mentiroso, identificada por Epimenides en el siglo VI aC, ha sido debatida desde entonces. La mayor parte de ese tiempo, se vio como una peculiaridad, una novedad del lenguaje, pero poco a poco se hizo evidente que no se trata solo de mentirosos, sino de cualquier afirmación que influye en cómo se lee el enunciado. Incluso aparece en matemáticas básicas, por ejemplo, cuando intentas encontrar la raíz cuadrada de la negativa. Las dos x (x veces x es igual a la negativa) se refieren entre sí, pero las referencias de las dos x no se mantendrán inmóviles. Cualquiera que sea el número que elijas para completar uno de los cambios de la x, el número que debes elegir para la otra x. Los bucles autorreferenciales están en todas partes. Paralizan las hojas de cálculo de Excel. En la programación de computadoras, son la principal fuente de bloqueos y bloqueos.
A medida que los académicos comenzaron a darse cuenta de que estas paradojas son un problema fundamental, trataron de diseñar un nuevo sistema de lógica que las evite.
Bertrand Russell y Alfred North Whitehead pensaron que habían encontrado una manera de hacerlo, una lógica completa y universal que era hermética porque impedía toda referencia de este tipo. Lo hizo expulsando, haciéndolos, de hecho, fuera de límites. Pero luego Kurt Gödel (faja pronunciada, como en el dispositivo que contiene cosas confusas) demostró que no podías hacer eso: si los pones fuera del sistema lógico, tu sistema termina dependiendo
