Querido Profesor:
¿Cómo puedo agradecerte lo suficiente por tu maravillosa carta? Me siento reacio a pedirte que desarrolles los puntos que planteaste, porque ¿qué puedo ofrecerte para que valga la pena hacer tu esfuerzo? Por favor, sé que tomaré lo que tengas que decir muy en serio, y tal vez pueda pasar tus palabras a algunos de mis amigos.
¿Puedes decirme algo más sobre los obstáculos que probablemente enfrentaré al dedicar mi vida al estudio de la locura? Creo que veo que hay un tesoro de conocimiento que se puede encontrar en este viaje, pero ¿qué otras advertencias puedes dar acerca de los dragones que probablemente aparezcan en el camino?
Adán
Querido Adam:
Tu charla sobre dragones es divertida y extrañamente útil cuando pienso en tu búsqueda de guía. De hecho, hay dragones y algunos respiran fuego. Trataré de describir más a fondo los peligros y dificultades a enfrentar si sigue el camino sugerido en su carta anterior.
Un dragón es la locura en sí misma, el estudio del cual aparentemente has hecho tu destino en la vida. Sin embargo, puedes preguntar: ¿qué es realmente locura ? Después de pasar medio siglo estudiando el asunto, así es como lo resumiría. La locura no es una enfermedad o enfermedad, no es una condición que existe de alguna manera dentro de una persona, y no es algo de ninguna clase que tenga existencia objetiva. La locura es una experiencia que una persona puede tener, una que involucra en su núcleo esencial una caída en el no ser. La locura es la disolución de todo orden y un descenso al caos. Es la catástrofe más grande de la subjetividad que le puede suceder a una persona. La realidad sentida del mundo se desintegra y la solidez y la integridad perdurables del sentido del yo individual -la experiencia continua del "Yo soy" – se vuelve tenue, inestable e incluso se desvanece. La locura es el abismo y no hay nada más aterrador, ni siquiera la muerte.
Nuestras mentes pueden generar significados e imágenes de nuestras muertes: podemos imaginarnos el mundo que nos sobrevive, y podemos identificarnos con aquellos que vienen después o inmortalizarnos a través de nuestras obras. Podemos enfurecernos contra la muerte de la luz, y podemos esperar reuniones con los seres queridos perdidos. Podemos pensar en la falta de sentido de la existencia humana y su finitud. Podemos sentirnos aliviados de que todas nuestras penas pronto terminen. Incluso podemos admirarnos a nosotros mismos por ser las únicas criaturas en existencia, hasta donde sabemos, que perciben su propio y miserable destino para extinguirse. El abismo de la locura no ofrece tales posibilidades: es el final de todas las respuestas y significados posibles, el borrado de un mundo en el que hay algo coherente para responder, el deshielo de cualquiera para involucrarse en una respuesta. Es mucho más aterrador que la muerte, y esto está demostrado por el hecho de que las personas en estado de aniquilación temen -el terror de la locura- a menudo se suicidan en lugar de dejarse engullir por ellas. La muerte es un pedazo de pastel en comparación con el abismo.
La razón por la que digo que la locura es un dragón tiene que ver con los sentimientos que un observador clínico puede tener cuando la empatía se extiende a un estado tan subjetivo. Uno se acerca a un ámbito en el que no hay puntos de referencia de orientación, sin propósitos coherentes y deseos que apuntan a un futuro, sin recuerdos organizados que establecen un pasado continuo que se puede mirar hacia atrás. Las estructuras ordenadoras de la existencia misma se colapsan, todo el sentido de la identidad personal se borra, y uno puede temer ser sacado de la cordura de uno y caer en la nada. Este es el terror de la locura, y afecta a todos los que vienen a su vecindad.
Entonces, ¿qué hay que hacer? ¿Cómo podemos nosotros, como exploradores del alma humana, entrar en este territorio oscuro? Creo que necesitamos un mapa de ese caos, una imagen de las variaciones que encontraremos y algunas pautas generales sobre cómo podemos responder a las desastrosas situaciones humanas que se encuentran. También se necesitarán protecciones de cómo nos percibimos a nosotros mismos. Se puede cobrar un precio terrible al clínico que puede ser visto como un perseguidor, como un dios, o incluso como un dios perseguidor. Se puede infligir una lesión aún mayor al paciente, alguien que ya tiene un problema terrible y que ahora se enfrenta a ser visto como un loco.
La psicoterapia es un mundo en el mundo, en el que el paciente y el terapeuta se miran a los ojos y se ven a sí mismos reflejados de maneras que pueden chocar profundamente con lo que sienten que es verdad o que más profundamente necesitan. El desajuste de tales imágenes conduce a todo tipo de dificultades para ambas partes, a menudo en espiral en impasses crónicos y la pérdida de la posibilidad de una conexión de curación.
¿Cómo, puedes preguntar, podemos estar protegidos contra el terror de volvernos locos y contra la violencia potencial contra nosotros mismos de la interacción con aquellos que están perdidos en el caos? ¿Qué protecciones puede haber que no funcionen tan bien a expensas del paciente? La clave radica en una sola cosa: el poder de la comprensión humana. Debemos comprender los estados de aniquilación y todos los signos y síntomas que expresan la lucha de una persona con tales experiencias. Debemos conocer los símbolos que típicamente se utilizan para representar estos estados mentales, imágenes que a menudo se concretan o se reifican, es decir, se tratan como realidades sustanciales y sustanciales. Debemos utilizar nuestra comprensión para descubrir respuestas a las crisis de nuestros pacientes que los ayudarán a encontrar un centro personal y sentirse nuevamente incluidos en la comunidad humana. Este es el trabajo de la investigación de la psicoterapia clínica, un campo que se encuentra ahora en el umbral de una nueva edad de oro a medida que retroceden las ideas más antiguas sobre las "enfermedades mentales" objetivadas y surge un nuevo énfasis en la fenomenología. Adelante, Adam, ¡el futuro es muy brillante!
Permítanme ofrecer un pensamiento sobre los sistemas de diagnóstico psiquiátrico objetivadores, que inevitablemente encontrarán en el camino de sus sueños. A veces estos sistemas se convierten en dragones. No hay nada de malo con los estudios cuidadosos de los síntomas y signos de los trastornos psicológicos, y con los esfuerzos para clasificar los fenómenos ricamente variados que uno ve en este campo. Los principios de ordenamiento deben aplicarse, de modo que no nos dejemos a la deriva en un mar de confusión. Sin embargo, surge un problema cuando las clasificaciones que imponemos sobre las variaciones que se observan se vuelven cosificadas y objetivadas, convertidas en enfermedades mentales imaginadas como existentes de algún modo dentro de las personas que tratamos de comprender. Nuestros pacientes en extrema angustia reifican sus fantasías, generalmente con el fin de corroborar las realidades personales que han sido atacadas y se ven amenazadas con la disolución. En paralelo, a menudo reificamos nuestros conceptos de diagnóstico, atribuyendo las manifestaciones caóticas que nos confrontan a un proceso de enfermedad dentro del paciente. Tal localización del problema en el interno, no fundamentada en ningún conocimiento científico real, básicamente saca al clínico del anzuelo. Él o ella no está implicado en lo que se ve; en cambio, el clínico se sienta alto y seco, observando y clasificando desde una posición de desprendimiento sereno, envuelto en un cordón sanitario . Esto nos protege de sentirnos responsables de cómo somos experimentados y neutraliza por completo el poder de las atribuciones del paciente para atacar o desplazar nuestras propias formas de definirnos a nosotros mismos. El problema es que el clínico está implicado: lo que la gente nos muestra depende en parte de cómo respondamos a ellos: la experiencia humana siempre está inserta en un contexto relacional. Si esa respuesta se organiza alrededor de un diagnóstico psiquiátrico objetivador, uno puede esperar ver reacciones al distanciamiento y la invalidación que está involucrado. Si esas mismas reacciones se atribuyen nuevamente a la supuesta enfermedad mental, el distanciamiento se profundiza y la disyunción se rigidiza. Así que aprende cualquier sistema de diagnóstico que te confronte, amigo mío, pero no dejes que se convierta en tu punto de vista autoritario y reificante. Guíese, en cambio, por la atención a las experiencias de sus pacientes y por sus propias reflexiones. Aún estamos comenzando a explorar este extraño y complicado país, y tal vez haya importantes descubrimientos en los que compartirá sus experiencias.
Espero que estas sugerencias e ideas te estén dando algo Adam. Quiero que escribas de nuevo si surgen más preguntas.
George Atwood
