Esperanza frente a la depresión

En el relato de Hesíodo del mito griego de Pandora, la primera mujer en la tierra, se dice que Pandora abrió un gran frasco del cual todos los males escaparon al mundo, dejando atrás la esperanza. La esperanza era lo único que quedaba para nosotros los humanos. La esperanza no es tangible, sino un estado de expectativa positiva. La esperanza es una ilusión, un truco de la mente, que nos motiva a anticipar recompensas, recompensas que en sí mismas son estímulos puramente cerebrales. La esperanza es un castillo de naipes basado en la anticipación y el anhelo de recompensas ilusorias y efímeras. Cuando Pandora nos dejó con la esperanza, nos dejó con un montón de trucos de psicología. Quizás para aquellos con depresión, incluso la esperanza se escapó de la "caja de Pandora". En realidad, luchamos y sufrimos y obtenemos placer momentáneo y satisfacción transitoria hasta que somos liberados de esta lucha continua por la muerte. Así es como vemos la vida de los animales, pero no cómo vemos nuestras propias vidas. Este truco de la psicología, la caja de Pandora, nos libera de reconocer nuestra natural rutina diaria de supervivencia. Tenemos algo que no atribuimos a los animales. Los humanos tienen sentimientos, emociones y esperanza.

Fuente: waqar.bukhari / hope / FlickrCOmmons

Para entender por qué tenemos emociones, debemos entender que los humanos tenemos un cerebro muy grande. Nuestro cerebro es la entidad más compleja del universo y es esta complejidad la que nos proporciona una pista de lo que hace. Representa el mundo, tal como lo conocemos, como un modelo. Una máquina de realidad virtual diseñada para comprender nuestro entorno y predecir el mundo. Es nuestro pasaporte para la supervivencia como individuos y como especie. Las emociones son nuestros indicadores transitorios de cuán bien nos acercamos a este ideal virtual. Las emociones nos empujan a cambiar hacia expectativas específicas. Nuestro cerebro es una herramienta perfectamente equilibrada para ayudarnos a mejorar. Sin embargo, tener un órgano de pensamiento tan complejo tiene una gran desventaja: también tiene la capacidad de autorreflexión. Y la autorreflexión podría ser el talón de Aquiles en nuestra estrategia de supervivencia.

Para que el cerebro pueda lidiar con esta aparentemente incómoda contemplación crítica, ha desarrollado formas de lidiar con la autorreflexión y la evidente lucha diaria por sobrevivir y por nuestra eventual muerte. Nuestro cerebro ha generado esperanza como una ilusión de una utopía, un cielo, ya sea en la tierra o en el más allá. A largo plazo, esperamos que todo tenga un significado, un propósito. Tenemos una narrativa, una historia que hacemos nuestra. Para que esta esperanza sea realista necesitamos pensar en nosotros mismos como únicos y en el centro de nuestra realidad. Una existencia egoísta -el solipsismo- necesaria para que tengamos esperanza. Sin una inversión egoísta en el resultado, no tendríamos ningún interés en la esperanza. La esperanza es egoísta y central para ser humano.

En 2017, Claudia Bloese escribió que "… casi todos los filósofos principales reconocen que la esperanza juega un papel importante con respecto a la motivación humana, las creencias religiosas o la política". La esperanza puede verse como una forma de motivar a los humanos para hacerlo mejor o como una excusa flojo y esperanza para el mejor. En psicología, comenzando con la teoría de la esperanza de Charles Snyder, hay dos componentes a esperar: la creencia de que hay una posibilidad de felicidad en el logro de los objetivos, y un camino para alcanzar estos objetivos. Una especie de escalera de estilo conductista, con cada paso sucesivo promovido por refuerzo positivo. Pero esta interpretación cambió con el trabajo de tres volúmenes de Ernst Bloch, The Principle of Hope (1954-1959). Bloch transforma el objetivo no de la felicidad sino de un estado ideal. Bloch argumentó que nuestro objetivo es lograr nuestros objetivos no porque nos volvamos más felices sino porque lograremos nuestra utopía. Esta es una admisión importante. Para Bloch, un marxista alemán, la esperanza no es ser optimista -una especie de táctica conductista para obtener placer por cada comportamiento gratificante- la esperanza es una ambición para alcanzar un estado ideal. En esta interpretación de la esperanza, solo hay otra alternativa, si no el cielo, luego el infierno.

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La psicología de la esperanza ha convergido con la visión utópica y distópica de la humanidad. Y la proposición de Bloch encaja con las creencias religiosas tradicionales sobre la utopía. Bloch sostiene que el paquete utópico no implica muerte, enfermedad ni injusticia, y donde todos son iguales. Richard Rorty, el filósofo pragmático estadounidense también comparte esa interpretación. Rorty además reconoce que la desesperanza siempre se basa en la ausencia de una narrativa de progreso (político). Esta falta de narrativa (positiva) define la depresión.

Esta es la tríada de la depresión: falta de autoestima, evaluación negativa de las situaciones y falta de optimismo para el futuro. Lo opuesto a la esperanza, la depresión se define por la sensación de que "no hay nada por lo que vivir". La depresión tiene un arco narrativo que no anticipa cambios positivos. Tanto la esperanza como la depresión proyectan hacia el futuro. La diferencia radica en que, para que la esperanza sea real, nuestra psicología necesita deshacerse de la inminente perspectiva de la muerte que tiene una larga sombra en nuestro futuro. La esperanza no puede existir con el reconocimiento de que dejaremos de existir. La muerte es la antítesis de la esperanza. ¿Cómo "curamos" esta nada final en nuestro arco narrativo?

Sin embargo, una de las arrugas en este concepto de esperanza es el hecho de que todos morimos. ¿Cuál es el sentido de todo si al final de este viaje encontramos que fue solo un pasaje transitorio? Organizar una fiesta en un salón del aeropuerto. Hay algo podrido en el centro de la esperanza, esta fruta prohibida para los deprimidos. En la década de 1900, William James, el primer psicólogo llamó a este miedo a la muerte el "gusano en el centro" de nuestro ser. Esta tensión entre la creencia de que nos comportamos como si estuviéramos en el centro de un universo consistente, con el conocimiento de la certeza de nuestra muerte. Para los psicólogos que ahora siguen la Teoría del Manejo del Terror, esta tensión constituye un dilema fundamental para la humanidad, que nos afecta radicalmente como ninguna otra cosa lo hace.

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A nuestra psicología se le ocurrió una solución más sutil que simplemente ignorar por completo nuestra mortalidad. Hemos aprendido a engañarnos a nosotros mismos de que quizás incluso si morimos, realmente no morimos. Una pequeña parte de nosotros permanece (alma), o esto es solo temporal (reencarnación), o seguimos viviendo en otras dimensiones (legado), o todos los demás ya están muertos (zombis), o todo es un sueño de todos modos (intelectualización. En general, estos sofisticados trucos abarcan la esperanza y son una barrera formidable para aceptar la muerte.

Esta tensión se alivia con algunas estrategias de pensamiento sofisticadas. Y estos trucos son exactamente lo que se necesita para disipar esa pérdida de esperanza, esa depresión. ¿Pero la ciencia apoya esta visión?

En una revisión de la efectividad de las terapias para la depresión, Andrew Butler y sus colegas informaron que las Terapias de Comportamiento Cognitivo (TCC) eran mejores que los antidepresivos para la depresión y se descubrió que eran efectivas para muchos otros trastornos mentales. Lo cual es una buena noticia, ya que un estudio reciente de la canadiense Marta Maslej y sus colegas informaron que la medicación para la depresión aumenta el riesgo de morir prematuramente por todas las causas, en un 33 por ciento. Entonces, si miramos los mecanismos de la TCC, encontramos algunas ideas sorprendentes. En un libro clásico sobre terapia cognitiva en 1979, Aaron Beck y sus colegas continúan diciendo que la diferencia se debe a "… grandes cambios en su organización cognitiva …" (p.21) Estos déficits cognitivos incluyen:

1. Inferencia arbitraria: hacer una conclusión preconcebida
2. Abstracción selectiva: centrándose en aspectos negativos seleccionados
3. Sobregeneralización: aplicar las lecciones de un incidente aislado a contextos más amplios
4. Aumento y minimización: destacando lo negativo y disminuyendo lo positivo
5. Personalización: relacionando un evento externo con uno mismo
6. Pensamiento dicotómico absolutista: categorizar eventos en dos clases extremas (perfecto vs. roto)

Pero si la función de nuestra mente es desarrollar una visión del mundo, un mundo que podría ser peligroso, entonces estos aspectos de la cognición son lo que mejor hacemos para nuestra supervivencia. En un mundo que puede y finalmente te mata, tienes que hacer que todo sea personal. Seleccionamos rápidamente lo que es bueno o malo y mejoramos la capacidad de protegernos y garantizar que los eventos futuros sean anticipados, especialmente si es probable que sean peligrosos. El hecho de que esto nos haga sentir miserables es un problema aparte. Esta organización cognitiva está diseñada para la supervivencia, se centra exclusivamente en lo que podría perjudicarte y, en última instancia, no hay esperanza ya que todos somos mortales. Esta aceptación de la mortalidad es quizás la razón de la prominencia de la muerte y la ideación suicida, los intentos y el compromiso.

Aaron Beck y sus colegas continúan informando que: "Una forma de entender el trastorno del pensamiento en la depresión es conceptualizarlo en términos de modos" primitivos "versus" maduros "de organización de la realidad" (p.14). Dentro de nuestra línea de pensamiento, si vemos la depresión como un estado natural sin los trucos de la esperanza, entonces podemos interpretar esta excelente descripción de "grandes cambios primitivos … en [su] organización cognitiva". Más que un abrazo maduro de esta bolsa de trucos, aquellos con depresión están atrapados sin su propia bolsa de trucos. Aquí es donde entra en juego CBT. Resultando en un arco narrativo que nuestra vida tiene grandes beneficios y el placer y el éxito y el logro, CBT es una forma de aceptar esta bolsa de trucos que acompañan a la esperanza. Parafraseando a Dan Gilbert, fabricamos la felicidad. La conclusión es que aceptamos y promovemos ciertas creencias que rodean nuestro destino final: engañamos a nuestra muerte inminente teniendo estos momentos de celebración como migas de pan en el camino hacia el nirvana.

Comprender cómo mantenemos este engaño de esperanza durante tanto tiempo es el eje de la psicología humana. A medida que envejecemos perdemos este brillo de esperanza. Enfrentamos nuestra mortalidad de cerca y personal. Como resultado, la depresión aumenta con la edad. Desde el primer paso que tomamos, luchamos por la independencia. Nuestro cerebro adquiere dominio en la predicción del entorno en el que vivimos y adquiere un sentido de autodominio, incluso arrogancia. Controlamos a los demás cuando tenemos una disposición positiva, cuando tenemos una historia positiva. Nuestro cerebro entiende esta ventaja. Nuestro arco narrativo positivo atrae a otros y nuestro cerebro gana un mejor dominio del medio ambiente. El dominio de nuestro cerebro quizás solo se entienda a una edad más avanzada, cuando la bolsa de trucos se desintegre. La pregunta es si es mejor ser feliz y vivir en un engaño de esperanza o estar deprimido y tener razón. La historia de Hesíodo de Pandora podría haber revelado una verdad más profunda.

© EE.UU. con derechos de autor 2017 Mario D. Garrett