Foto: beatplusmelody
Los seres humanos son las únicas criaturas vivientes dotadas de una conciencia plena de su propia mortalidad, una herida tan dolorosa que se ven obligados a recurrir a todos los trucos cognitivos del libro para negarla. Al igual que con cualquier habilidad, algunos de nosotros somos mucho mejores en esto que otros, produciendo una amplia gama de reacciones conscientes a la noción de no-ser personal. Para algunos, es casi imposible -literalmente imposible- creer que algún día dejarán de existir por completo, que su persona particular nunca volverá a aparecer. Otros, en contraste, viven con el temor perpetuo y activo de que cualquier día sea el último, su capacidad de vivir arruinada por su conocimiento seguro de que un día morirán. Incluso si tienen puntos de vista religiosos, esas creencias a menudo no son lo suficientemente fuertes como para vencer el miedo instintivo que acompaña a la rumiación en su propia mortalidad.
Vacilé entre estos dos extremos yo mismo. Como la mayoría de las personas, no tuve ninguna creencia emocional en mi mortalidad la mayor parte de mi vida, hasta que me vi obligado a enfrentarlo directamente (como escribí en una publicación anterior, Superando el miedo a la muerte) y por un tiempo perdí por completo mi capacidad negar que mi muerte pasaría Sin embargo, incluso entonces mi miedo a la muerte se alzaría para abrumarme solo en respuesta a un disparador, en los momentos en que me sentía mal de alguna manera: un dolor inexplicable aquí, un intenso ataque de náuseas o mareos allí; en otras palabras, cuando un síntoma llamó mi atención sobre la posibilidad de que algo pudiera estar gravemente mal y dio lugar a una sensación exagerada de que la vida podría estar en peligro. Pero incluso durante ese período, cuando me sentía físicamente bien, mis pensamientos -y por lo tanto mi preocupación- acerca de la muerte se retiraron como la cabeza de una tortuga a su caparazón, mi ser entero se encogió de hombros y se rehusó a siquiera considerar la posibilidad de que dejara de existir.
Tan poderosa es nuestra conexión con la vida, con nosotros mismos, con nuestro concepto de nuestro "yo", que cuando se siente directamente amenazado, no podemos hacer otra cosa que pensar en cómo defenderlo. Sin embargo, como no se puede defender, por supuesto, contra la muerte, al final solo podemos reflexionar al respecto o aprender a ignorarla.
Irvin Yalom en su excelente libro Staring at the Sun defiende la posibilidad de una tercera alternativa: su tesis central es que aunque la muerte misma nos destruya físicamente, la idea de la muerte puede salvarnos. Es decir, una conciencia aguda de nuestra mortalidad puede funcionar para ayudarnos a vivir de tal manera que nos haga felices, puede ayudarnos a evitar perder el tiempo en actividades para las que no estamos bien preparados, o en las que no tenemos ningún interés real. pero en el cual nos comprometemos por un sentido de obligación o culpabilidad; puede ayudarnos a enfocarnos en aquellas cosas que le importan a los sabios: las relaciones en lugar de dinero y ayudar a los demás en lugar de perseguir la fama.
El tiene un buen punto. Muchas personas que han tenido un encuentro cercano con la muerte pero que escaparon de su aguijón han regresado desde el borde de ese acantilado han cambiado, con un nuevo conjunto de valores y conductas que realmente parecen hacer que ellos, y quienes los rodean, se sientan más felices y satisfechos. Pero es un acto de equilibrio complicado. Otros han sido empujados hacia el mismo precipicio, mirando hacia abajo, y lograron retroceder, pero han salido con terribles cicatrices: TEPT, ansiedad y depresión.
Numerosos estudios han intentado determinar qué características internas podrían determinar, o al menos influir, en qué dirección irá una persona después de tales encuentros. Los optimistas en general son mejores que los pesimistas, pero por ahora eso es todo lo que la ciencia tiene que decir, aparte de las historias que nos contamos acerca de lo que sucede después de la muerte influyen mucho en nuestras reacciones a la muerte, dependiendo de cuán profundamente las creamos. Debido a que aún no se ha presentado ninguna prueba científicamente reproducible que confirme la verdad de cualquier historia que alguno de nosotros nos haya contado acerca de la vida futura (incluso las comúnmente creídas), el grado en que creemos tales historias "posteriores a la muerte" varía tremendamente. Sin embargo, una de esas historias es ciertamente cierta: o nosotros (cualquiera que sea el "nosotros" que realmente seamos) continuaremos de alguna forma, o no lo haremos. Pero a falta de pruebas de la vida después de la muerte, cualquier creencia genuina que podamos tener debe su lealtad mucho más a nuestro deseo de que sea verdadera que a cualquier medida objetiva de la verdad.
Todo lo cual me ha llevado recientemente a preguntarme si el equilibrio que necesitamos para vivir bien bajo la sombra de la muerte sería ayudado u obstaculizado por nuestro conocimiento de la fecha y hora exacta en que vamos a morir. Incluso mientras escribo estas palabras, la noción de que me voy a morir ha disminuido hasta la comprensión intelectual solamente, de tres dimensiones completas a dos como máximo (sin duda porque actualmente me siento bien, si aparece repentinamente un síntoma inexplicado, Sospecho fuertemente que sería empujado de inmediato a una gran ansiedad), por lo que mi capacidad de imaginar cómo podría reaccionar ante tal conocimiento seguirá siendo solo un ejercicio teórico e intelectual (dado también, por supuesto, que tal conocimiento no es posible).
Pero lo que imagino es esto: psicológicamente, nos demoramos bastante pensando en los eventos del futuro. Así que saber que mi muerte ocurriría el 7 de enero de 2047, por ejemplo, podría no infundirme miedo (dado que esa fecha parece bastante lejana), pero su concreción podría "salvarme" como Yalom propone (animándome a vivir como siento que debería, fiel a mí mismo, lo que sea que eso signifique). Por otro lado, si supiera que mi muerte se producirá el 3 de septiembre de 2014, bueno, eso se parece más a un diagnóstico de cáncer, como una sentencia de muerte. Ese conocimiento, creo, lo haría mejor sin él.
Por otra parte, tampoco estoy seguro de eso. Algunos pacientes míos a los que se les han dictado sentencias de muerte reales, sin saber la fecha exacta en que morirán, pero sabiendo que probablemente no pasarán de seis a doce meses, han lidiado con este conocimiento y de alguna manera surgieron en un lugar de aceptación. Por otro lado, esas personas son la rara excepción.
Mientras especule a lo largo de líneas imposibles, me pregunto si el mejor de todos los mundos posibles sería el siguiente: obtener cierto conocimiento, cierta creencia, del día exacto de nuestra desaparición, siempre que esté lo suficientemente lejos lo suficiente en el futuro para motivarnos a vivir sabiamente y bien y para nosotros mismos, y cuanto más nos acerquemos a la fecha, menos lo recordaremos, hasta que no solo el conocimiento de la misma, sino incluso el recuerdo de haber conocido alguna vez se desvaneció por completo de nuestra conciencia justo antes del punto en que saberlo causaría que nuestra reacción cambiara de vivir más felizmente a vivir más miserablemente.
El valor de estas reflexiones no es, por supuesto, que algo de esto sea posible, pero que imaginar cómo podríamos reaccionar al conocer la fecha exacta en la que estamos destinados a morir podría ayudarnos a desenmascarar cómo nos sentimos acerca de la muerte, ya sea como pensamos que sentimos, o algo diferente.
Vale la pena saberlo, creo. Las motivaciones y los sentimientos que permanecen inconscientes se esconden de nuestros mejores juicios sobre ellos. Gran parte de la patología es el resultado de pensamientos y sentimientos que no se conocen a fondo en un nivel consciente, y la muerte se cierne como un problema para todos. Me parece que se podría ganar mucho más, no tanto pensando en la muerte misma, sino examinando nuestras reacciones a ella, dejando de lado lo que suponemos que sentimos al respecto e intentando diseñar experimentos de pensamiento como el de esta publicación que provocan reacciones que luego arrojar luz sobre la verdad acerca de cómo realmente lo hacemos.
Si disfrutaste esta publicación, no dudes en visitar la página de inicio del Dr. Lickerman, La felicidad en este mundo.
