"Tienes derecho a permanecer en silencio." ¿Cuántas veces habíamos escuchado gruñir a los policías gruñendo estas palabras, parte de la llamada advertencia de Miranda, mientras esposan a los sospechosos que luchan por la televisión? En la vida real, la advertencia es un cortafuegos crucial contra técnicas de interrogatorio excesivamente duras o prolongadas.
Sin embargo, una decisión reciente de la Corte Suprema de los Estados Unidos que rechaza una apelación en los motivos de la Quinta Enmienda -y en el derecho a permanecer en silencio específicamente- diluye ese derecho. Al hacerlo, se engrana directamente con el disgusto de nuestra civilización por el silencio en general.
El caso judicial giraba en torno a un sospechoso en Southfield, Michigan, llamado Van Chester Tompkins. Se mantuvo en silencio mientras era interrogado por la policía durante tres horas. Luego pronunció una sola palabra que fue utilizada por los fiscales para condenarlo.
Lo que el fallo de la Corte Suprema dijo, en efecto, fue que su silencio, prolongado como estaba, no constituía una declaración sólida invocando el derecho del sospechoso a permanecer en silencio bajo la decisión de Miranda.
Esto es muy revelador Porque el silencio, tanto en sí mismo como (por extensión) como ausencia total de sonido -un vacío- ha sido visto con desconfianza por la civilización occidental desde sus primeros días.
Los antiguos griegos vivieron y adoraron ruidosamente. Su único rito silencioso, la Anthesteria, era un castigo por el pecado de matricidio de Orestes.
De hecho, desconfiaban de la idea de nada. La noción de "nada existe" ofendió la límpida lógica egea de los griegos. Si nada realmente no es nada, ¿cómo puede estar presente, incluso en palabras? Solo en el truco que Ulises jugó en el Cíclope ("Mi nombre es no-hombre") y en la cosmología de los estoicos surgió cierta tolerancia a la nada.
En la filosofía griega dominante, la teoría del éter luminífero, que llenó el inquietante y silencioso vacío del espacio con una sustancia desconocida e indemostrable, se ocupó de la aparente contradicción. La teoría del éter, inventada por Empédocles y Aristóteles en el cuarto y tercer siglos antes de Cristo, subsistió hasta que fue refutada por Michelson y Morley en los últimos años del siglo XIX.
Hoy, en los EE. UU., Conservamos ese antiguo prejuicio griego contra el silencio. Numerosos estudios han demostrado que los estadounidenses consideran que las personas que se quedan (relativamente) en silencio son más suspicaces, torpes e indignas de confianza que quienes hablan con libertad.
Este tipo de actitud ha coloreado las actitudes angloamericanas hacia muchas culturas nativas americanas, que tienden a evitar hablar compulsivamente y usan pausas y silencios frecuentes en la conversación. Incluso hoy en día, en las escuelas de reserva, los docentes anglosajones tienen problemas para tratar con los estudiantes de Dineh (Navajo), a quienes a menudo ven como hoscos e insensibles.
En Asia, por otro lado, y particularmente en India, la retirada a la meditación silenciosa se entretejió en los primeros ritos. Existe evidencia de que la meditación silenciosa se practicó ya en 3000 aC El gurú Patanjali en el primer siglo antes de Cristo pidió la retirada de todos los sentidos, incluida la audición. El objetivo de la meditación en algunos casos era reducir el propio sentido de uno mismo a la nada.
No es coincidencia que los Indios Orientales tuvieran múltiples nombres para el vacío y para el silencio. Tampoco es una coincidencia que el concepto de cero fuera un concepto indio; al igual que la palabra "cero" era un sustantivo en sánscrito, "sunya", que evolucionó a través de árabe y veneciano en la palabra que conocemos. Hasta que esta idea oriental de cero se importó a Europa a fines de la Edad Media, los europeos tenían poco marco conceptual para la ausencia total.
Tal prejuicio de toda la civilización puede tener efectos sólidos incluso en los tiempos modernos. En Japón, que tiene una larga tradición de emplear y respetar el silencio en la comunicación, cuando una mujer permanece en silencio después de pedirle la mano, ella está diciendo enfáticamente "no". Los pretendientes estadounidenses han sido vilipendiados por los japoneses después de ignorar ese silencio y insistiendo en una respuesta sustantiva.
La decisión de la Suprema Corte de ayer reafirma esta negativa occidental a aceptar el silencio como una declaración concreta y comunicativa. Y debemos mirar cuidadosamente nuestro prejuicio cultural contra el silencio al juzgar ese veredicto. Incluso en esta sociedad, el silencio es a menudo el primer recurso de personas que están asustadas y confundidas, sean culpables o no.
Por supuesto, es evidente que los policías deben interrogar a los sospechosos. También es cierto que, al interrogar a alguien, los policías a menudo no tienen tiempo para emitir juicios precipitados sobre la verdadera motivación del sospechoso para permanecer en silencio.
Pero también es cierto que cuando un sospechoso interrogado se ha negado a pronunciar una palabra durante dos o tres horas, se puede y se debe suponer que el sospechoso de hecho ha comunicado que desea permanecer en silencio, y por lo tanto no debería ser acosado en el habla.
Dado que tiene derecho a permanecer en silencio, según la constitución de los EE. UU., La Corte Suprema podría haber gastado su energía para definir cuánto tiempo debe pasar antes de que el silencio, incluso en una sociedad occidental, finalmente conlleve todo el peso de la declaración .
