Las 12 virtudes de la tristeza: caminos inesperados hacia la felicidad

Fue maravilloso escuchar que Inside Out había ganado el Oscar de 2016 a la mejor película de dibujos animados, aunque dudo que alguien estuviera sorprendido. Ha cautivado y cautivado al público de todo el mundo, e inmediatamente ha sido aclamado como un clásico moderno. Entre los muchos aspectos maravillosos de la película, lo que destacó particularmente fue la forma perceptiva e inusual en que lidió con la tristeza. En este día y edad, hay una tendencia a la tristeza de alguna manera difamar. En el mejor de los casos, a menudo se considera una carga desafortunada de la que preferiríamos estar sin ella. En el peor de los casos, se considera algo aberrante, incluso un desorden psicológico. Es cierto que la tristeza se superpone en cierta medida con la depresión; de hecho, algunos teóricos influyentes consideran la depresión como una forma de tristeza "patológica", como la captó Lewis Wolpert en su libro Malignant Sadness. Sin embargo, a menos que la tristeza cruce esta línea, volviéndose suficientemente intensa y / o prolongada como para ser considerada como un trastorno, no es lo mismo que la depresión.

Sin embargo, como Anthony Horwitz y Jerome Wakefield discuten en The Loss of Sadness, corremos el peligro de hacer exactamente eso. La tristeza se presenta a menudo como incorrecta, patológica incluso, como si fuera una especie de depresión "leve". Esto significa que corremos el riesgo de perder de vista la tristeza como un aspecto inherente de la condición humana, una emoción que puede ser completamente apropiada en ciertas circunstancias (por ejemplo, en respuesta a una pérdida). Sin embargo, no solo se puede decir que la tristeza es natural y "normal", podríamos ir más allá. El mensaje inspirador de Inside Out es que la tristeza en realidad puede ser muy útil y valiosa. Esta es la premisa general de la psicología positiva de la "segunda ola", que explora la forma en que las emociones que aparentemente parecen ser negativas pueden, en última instancia, ser conducentes al bienestar. De hecho, analizando la literatura psicológica, es posible identificar doce formas diferentes en que la tristeza puede, paradójicamente, contribuir a nuestra felicidad y ayudarnos a florecer.

1. La tristeza como advertencia

Las primeras cuatro "virtudes" de la tristeza se relacionan con su papel potencial en la protección de nosotros. Las teorías en esta área tienden a adoptar una perspectiva evolutiva, sugiriendo que los "síntomas" de tristeza, como la pérdida de energía, son precisamente los factores que pueden hacer que sea adaptativa (aunque algo que puede volverse disfuncional, en el caso de la depresión). Una forma en que esta utilidad se manifiesta es como una advertencia sobre las circunstancias que pueden ser evolutivamente costosas o nocivas de alguna manera. Por ejemplo, en el modelo de "reunión" de Naomi Eisenberger y Matthew Lieberman, la angustia que uno siente cuando se separa de sus seres queridos es como "dolor social". Así como el dolor físico sirve para disuadir a la gente de involucrarse con estímulos dañinos, la tristeza podría funcionar como un "castigo" psicológico para el distanciamiento, motivando así a la gente a buscar una reunión (donde tal reunión es posible, por supuesto).

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2. Tristeza como desvinculación

Trágicamente, en algunos casos de tristeza, la reunión que buscamos ya no puede ser posible, como si la persona que anhelamos ya no está en nuestras vidas. En tal caso, la segunda función "protectora" de la tristeza puede ser alentarnos a dejar de perseguir sueños y esperanzas que pueden estar fuera de nuestro alcance. Esta idea se planteó inicialmente en la teoría de incentivo-desconexión de Eric Klinger, que consideraba a la disforia como una "parte normal y adaptativa de desengancharse" de un incentivo u objetivo que uno ha percibido como inalcanzable. De manera similar, Randolph Nesse argumenta que los estados de ánimo disfóricos, aunque subjetivamente desagradables, pueden ayudar a regular los "patrones de inversión" al desalentarnos de esforzarnos por resultados anhelantes que pueden estar siempre fuera de nuestro alcance.

3. Tristeza como conservación

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Al restringir nuestra esfera de participación, la tristeza también puede ayudar a conservar nuestros recursos cuando somos vulnerables. Aquí hay un paralelo interesante con la teoría de "amplitud y construcción" de Barbara Fredrickson de las emociones positivas; en su modelo, se considera que el afecto positivo amplía nuestros horizontes experienciales y perceptivos, lo que nos permite construir capacidades y recursos. Por el contrario, el afecto negativo podría ayudarnos a "restringirnos y defendernos" en tiempos de vulnerabilidad. Por ejemplo, Bernard Thierry y sus colegas argumentaron que el bajo estado de ánimo puede funcionar como una forma de "hibernación", una "estrategia de búsqueda en espera" en la que se preservan los recursos mientras se vuelven aparentes oportunidades más óptimas para el compromiso en el mundo. Por supuesto, existe el riesgo de problemas depresivos a más largo plazo si dichos retiros se prolongan. Sin embargo, el tipo de abstinencia más leve y limitado en el tiempo que ofrece la tristeza puede servir para una útil función reparadora.

4. Tristeza como precisión

Una función protectora final de la tristeza puede ser mejorar nuestra precisión perceptual y evaluativa, generando un grado de claridad y realismo sobrio que podría faltar relativamente en estados de ánimo más positivos. Por ejemplo, utilizando protocolos de inducción del estado de ánimo, Joseph Forgas y sus colegas encontraron que los estados de ánimo tristes estaban asociados con un mejor rendimiento de la memoria. Del mismo modo, la tristeza también puede mejorar la calidad y la precisión de nuestro juicio. En otro estudio, Forgas (con Rebekah East) descubrió que la tristeza inducida se asociaba con un mayor escepticismo, lo que conducía a una mayor capacidad para detectar el engaño. Por lo tanto, la tristeza puede ayudar a protegernos permitiéndonos navegar en nuestro mundo social con mayor precisión y mejor juicio (por ejemplo, más perceptivo y realista).

5. Tristeza como cuidado

Otras cuatro formas en que la tristeza puede estar relacionada con el florecimiento es a través de sus vínculos íntimos con el cuidado y el amor. Tales enlaces están, por supuesto, implícitos en las teorías de protección anteriores. Sin embargo, otras perspectivas enmarcan el vínculo de una manera más positiva: en lugar de ubicar la tristeza como una respuesta a la pérdida del amor, se la ve como una expresión de amor. Por ejemplo, Kara Thieleman y Joanne Cacciatore sugieren que la aflicción puede servir como una 'manera de mantener una conexión' con un ser querido fallecido. Visto desde esta postura, la tristeza y la alegría son ambas manifestaciones del amor, y de hecho, dos caras de la misma moneda: el amor en presencia de su "objetivo" se manifiesta como alegría, y en su ausencia se manifiesta como tristeza. Este tipo de apreciación dialéctica en realidad está codificada lingüísticamente en algunas culturas; por ejemplo, la tribu Ifaluk usa la misma palabra – fago – para abarcar el amor, la tristeza y la compasión, encapsulando así la preciosa fragilidad del amor.

6. Tristeza como anhelo

Una forma particular en que la tristeza se materializa como una expresión de amor es la forma de anhelo. En este estado complejo, los sentimientos de dolor por estar separados de sus seres queridos o lugares se entremezclan con un anhelo casi tentadoramente placentero de reunirse. De hecho, a pesar de que ese anhelo abarca la tristeza, es muy valorado en muchas culturas. Recientemente, emprendí un proyecto para recopilar palabras "intraducibles" relacionadas con el bienestar en todos los idiomas del mundo. Encontré muchas de esas palabras relacionadas con el anhelo, que incluyen saudade en portugués, toska en ruso, hiraeth en galés y sehnsucht en alemán. Por ejemplo, Brian Feldman describe amorosamente a Saudade como "un estado emocional impregnado de una dulzura melancólica que llena las almas de anhelo, deseo y memoria". Como esto ilustra, tales estados se tienen en gran estima, incluso como un signo de una sensibilidad refinada, y por lo tanto no solo se valoran sino que se buscan y se cultivan.

7. Tristeza como compasión

La tristeza también puede ser una manifestación del amor a través de su conexión con la compasión. En la compasión, podemos ser movidos a la tristeza por el sufrimiento de otra persona, y así ser obligados a ayudar a aliviar su angustia. Esta dinámica no solo resalta la tristeza como una forma de cuidado, sino que además sirve para reforzarla como algo valioso. Por ejemplo, muchas tradiciones religiosas no solo valorizan la compasión, sino que la mantienen entre las más altas cualidades a las que una persona puede aspirar. En el cristianismo, por ejemplo, Santo Tomás de Aquino presenta la compasión, a menudo utilizada de manera intercambiable con su sinónimo de misericordia, como el "efecto interior" del amor desinteresado, y escribe que "tiene prioridad sobre otras virtudes". Del mismo modo, el budismo se ha descrito con frecuencia como una "religión de la compasión". En este contexto, la tristeza surgida como compasión podría considerarse como un signo de sensibilidad moral, un punto que se volverá a mostrar a continuación.

8. Tristeza como despertar cuidado

La contrapartida de que la tristeza sea una respuesta compasiva al sufrimiento es que la propia tristeza puede a su vez provocar compasión de los demás. Por ejemplo, el "modelo de cuidado" de tristeza de Ronald Barr sostiene que sirve para varias funciones interpersonales importantes, lo que no solo induce a los seres queridos a responder a nuestras necesidades y / o regresar con nosotros. Este tipo de atención es especialmente importante en la infancia, donde la tristeza y otras expresiones de angustia, como el llanto, desempeñan un papel clave en la regulación de la atención de los adultos. La tristeza también puede provocar otras respuestas prosociales; por ejemplo, Marwan Sinaceur y sus colegas informan que en los escenarios de negociación, los participantes conceden más a alguien que expresa tristeza (en comparación con otras emociones, como el enojo), ya que evoca la preocupación empática de otros participantes.

9. La tristeza como una sensibilidad moral

Los cuatro temas finales van más allá de simplemente ver la tristeza como valiosa, elevándola como un componente vital de florecimiento, integral para una vida plena y plena. En primer lugar, la tristeza puede ser indicativa de una sensibilidad moral, particularmente en relación con la compasión, como se señaló anteriormente. Las personas que han alcanzado altos niveles de funcionamiento psicológico, como los que se considera que han alcanzado la "autorrealización", de acuerdo con la terminología de Maslow, con frecuencia se definen en parte por los altos niveles de compasión. Integral a su compasión es la tristeza por la ubicuidad del sufrimiento. Por ejemplo, Joshua Shenk sostiene que Abraham Lincoln fue impulsado por un sentimiento de tristeza por los problemas del mundo, y que esto alimentó su sentido personal de significado y misión.

10. La tristeza como generador de desarrollo psicológico

Conectado a la noción de que la tristeza puede ser indicativa de sensibilidad moral, y por lo tanto de altos niveles de funcionamiento psicológico, está la idea de que puede engendrar el desarrollo psicológico. En el budismo, por ejemplo, la compasión no se considera simplemente como un rasgo fijo, sino como una cualidad que se puede cultivar mediante prácticas como la meditación de bondad amorosa. Al hacerlo, se considera que las personas se desarrollan psicológica y espiritualmente: la preocupación por los demás ayuda a las personas a "trascender" su "ego" (es decir, dejar de preocuparse por su estrecha identidad propia), disminuyendo así su egoísmo egocéntrico (que se considera en el budismo como el origen del sufrimiento). Lejos de la compasión, la tristeza puede promover el crecimiento psicológico de otras maneras. Por ejemplo, Colleen Saffrey y sus colegas encontraron que el remordimiento a menudo es valorado por las personas (sobre otras emociones negativas) como una oportunidad de aprendizaje beneficiosa.

11. La tristeza como sensibilidad estética

La tristeza también se ha explorado como una forma de sensibilidad estética y refinamiento. Esta noción tiene un pedigrí largo y distinguido, particularmente en relación con el arte y la filosofía romántica, como lo ejemplifican poetas como John Keats. De hecho, esta estética melancólica ha demostrado ser culturalmente poderosa. Por ejemplo, en Japón, Robert Woolfolk sugiere que ha llegado a ser venerado como indicativo de un alma refinada, con la sensibilidad de ser "tocado o movido por el mundo … inextricablemente entrelazado con la capacidad de experimentar la tristeza y el pathos que emana del naturaleza transitoria de las cosas ". También se ha llamado la atención empírica sobre la popularidad de la música melancólica. Por ejemplo, al investigar el fenómeno de los "escalofríos" – escalofríos producidos por las ráfagas de endorfinas combinadas con una respuesta galvánica de la piel – Eugen Wassiliwizky y sus colegas descubrieron que esto se debía a "moverse", un complejo estado emocional en el que la tristeza es casi experimentado como placentero

12. La tristeza como parte integral de la realización

La noción de que la gente realmente busca estados de tristeza (por ejemplo, "ser movido" a través del arte) conduce a nuestro tema final, la posibilidad de que la tristeza sea una parte vital e intrínseca de una vida plena. Florecer puede no significar solo tener emociones positivas, sino experimentar todo un espectro de sentimientos humanos. Se ha argumentado que uno puede no haber vivido completamente a menos y hasta que uno haya experimentado los altos y bajos de la vida. De hecho, desde una perspectiva dialéctica, solo al experimentar mínimos los altos tienen cualquier sustancia y significado, del mismo modo que solo podemos conocer la luz al contrastarla con la oscuridad. En este sentido, florecer podría ser una 'metaemoción'. Como Eva Koopman aclara, incluso si la emoción principal de uno es negativa (p. Ej., Tristeza), es posible tener metaemociones positivas al respecto (p. Ej., Apreciación). Este es el tipo de proceso que puede estar ocurriendo cuando estamos muy conmovidos por una obra de arte o por experiencias como actos de recuerdo. En esos momentos, lejos de ser indeseable, y mucho menos de un desorden, la tristeza puede ser una parte del ser humano totalmente apropiada, valiosa e importante.