Motivación moral y las recompensas de Dios

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Un experimento de pensamiento

Considera dos escenarios. En el primero, Tom camina por la acera hacia el trabajo cuando oye disparos y ve un automóvil que sale a toda velocidad del estacionamiento del banco y se dirige hacia él. Mira fijamente el automóvil que pasa a toda velocidad y observa fácilmente su marca, color y matrícula. También obtiene una vista breve pero sin obstrucciones de uno de los ocupantes. Tom trabaja en la tienda del otro lado de la calle y se da cuenta de que anteriormente había manejado algunas transacciones menores con este ladrón de bancos, quien presumió que realmente había estado en la tienda para poder observar discretamente el diseño del banco y las medidas de seguridad. Cuando ve a la policía en el banco unos minutos después del robo, Tom cruza la calle para compartir con los investigadores lo que sabe.

El segundo escenario es exactamente como el primero, excepto por un detalle. A diferencia de Tom, Harry (nuestro vendedor peatonal en este segundo escenario), decide no ofrecer información voluntariamente a la policía, es decir, hasta que se entera al día siguiente de que el banco está ofreciendo una recompensa de $ 10,000 a cualquiera que proporcione información que conduzca a los ladrones ' detención. Con la esperanza de obtener la recompensa, Harry va a la policía y les dice lo que sabe.

Moralidades religiosas versus seculares

Las personas a menudo difieren sobre lo que es moralmente obligatorio o culpable, y, sin duda, los juicios de las personas sobre estos dos escenarios exhibirán cierta variabilidad. Sin embargo, independientemente de las orientaciones morales de las personas o lo que consideren los fundamentos de esas orientaciones (ya sean religiosas o seculares), la apuesta es que la mayoría de las intuiciones morales de las personas se inclinarán a favor de la conducta de Tom sobre la de Harry. Independientemente de si la gente juzga que proporcionar información a la policía en este caso es moralmente obligatorio o recomendado o supererogatorio (es decir, bueno pero no requerido) o que no hacerlo es moralmente permisible o problemático o incorrecto, en general la mayoría lo hará. Juzgue que Tom ha actuado comparativamente mejor que Harry. El punto de fricción es probablemente el hecho de que la franqueza de Harry se convierte en la posibilidad de que reciba una recompensa.

Nuevamente, la apuesta es que una mayoría sustancial de personas religiosas y no religiosas estarán de acuerdo con esto. Esto, en sí mismo, es interesante. Pero el punto más urgente por el momento es que los críticos de las concepciones religiosas de la moralidad y de la motivación moral, en particular, enfatizan que los modos de proceder, que tales concepciones religiosas alientan, se parecen más al escenario de Harry que a los de Tom. Que, en resumen, es mejor – hacer lo mejor porque es mejor o hacer lo mejor debido a las promesas de los dioses de recompensas cósmicas (ya sea el cielo, el paraíso, el nirvana, etc.)?

La prominencia psicológica de tal motivación moral basada en la recompensa para las personas religiosas puede ayudar a explicar su escepticismo sobre la moralidad de los ateos. Después de todo, los ateos no pueden esperar ninguna recompensa cósmica. Por lo tanto, aquellos que se suscriben a la motivación moral basada en la recompensa concluirían que los ateos no tienen ninguna motivación para ser moral.

Formulaciones clásicas

Que el filósofo griego, Platón, planteó una preocupación relacionada en el siglo IV aC en su diálogo, Eutifrón, es evidencia de que tales críticas no se vuelven contra ninguna característica de las religiones mundiales que dominan los mercados religiosos contemporáneos. Cortando al corazón de la cuestión filosófica en juego, el Sócrates de Platón le pregunta a su interlocutor, Euthyphro, si los dioses aprueban lo que es correcto porque es correcto o si lo correcto es correcto porque los dioses lo aprueban.

Estos son bocetos extremadamente breves de dos argumentos normativos que los filósofos tradicionalmente han propuesto para pensar que la moralidad no está necesariamente relacionada con la religión. Ambos también sugieren que las sensibilidades morales de los humanos se basan en argumentos que son más filosófica y psicológicamente fundamentales que cualquier cosa religiosa. La comparación de los dos escenarios se basa en las intuiciones morales que parecen estar muy extendidas en las poblaciones humanas, independientemente de las inclinaciones religiosas de las personas. El argumento platónico sugiere que, al menos en la reflexión, si no también intuitivamente, los seres humanos tienen los medios para determinar lo que es correcto, independientemente de cualquier apelación a los dioses.

Los científicos cognitivos de la religión han defendido la fundamentalidad psicológica de la moral en una variedad de fundamentos independientes, que exploraré en publicaciones posteriores en las próximas semanas.