Platón dijo que te golpee

Luchadores griegos, 510-500BC

Fuente: Fingalo / Wikimedia Commons

Platón era un luchador. Esto no es una metáfora El historiador Diógenes Laërtius nos dice que Platon, que significa "hombros anchos", era el apodo de lucha libre del filósofo. Como aristócrata destacado, Platón era conocido por su pedigrí y su poesía juvenil, pero también por su físico: los músculos de un talentoso luchador, que supuestamente competía en los Juegos de Istmo.

Y a pesar de su cautela con el cuerpo y sus deseos caprichosos, Platón también recomendó la lucha libre para la juventud. En sus Leyes de diálogo, celebró los beneficios de luchar de pie. Esto tuvo un uso militar directo, desarrollando "fuerza y ​​salud" para el campo de batalla. Pero también cultivó el carácter si "se practica con espíritu gallardo". La impresión general es que las virtudes físicas alientan la excelencia psicológica: perseverancia, coraje y quizás una mayor sensación de autonomía.

Platón también creía que las artes marciales se estaban entrenando en lo que podría llamarse competencia ética. Señaló que el atleta Iccus of Tarentum puso el deporte antes del sexo. "Tal era su pasión por la victoria, su orgullo en su vocación, la fortaleza y autocontrol combinados de su carácter, que", escribió Platón, "nunca se acercó ni a una mujer, ni a un niño, todo el tiempo que estuvo en el entrenamiento. "Este punto de vista, argumentó Platón, podría pasar fácilmente de la escuela de lucha libre a la vida pública. ¿Crees que ganar un combate de ataque es un zumbido? Piensa en la victoria sobre tu propia lujuria y engaño. "Si lo logran", dice el ateniense, "les diremos que su vida será felicidad; si fallan, todo lo contrario ".

Busto de Platón, Glyptotek Munich

Fuente: Silanion / Wikimedia Commons

Este es un precedente importante. Cualesquiera que sean las críticas que podamos tener sobre la filosofía de Platón, él sigue siendo fundamental para la tradición intelectual occidental. Cuando escribió que gran parte de la filosofía era solo "notas a pie de página para Platón", Alfred North Whitehead no estaba bromeando alegremente. En tantas áreas de la vida intelectual -desde la estética y la metafísica hasta la ética y la gobernanza-, los pensadores de hoy todavía están reflexionando sobre los problemas que Platón planteó por primera vez. Y a menudo, lo hacen dentro de las tradiciones académicas que surgieron a partir del platonismo o en contra de él. Como dice Bryan Magee en sus Confessions of a Philosopher :

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Ninguna filosofía anterior o posterior ha tenido una influencia tan grande, excepto posiblemente la de Aristóteles; y dado que Aristóteles fue discípulo de Platón, Platón puede reclamar parte del mérito por ello.

Entonces, en los comienzos de la filosofía occidental tenemos artes marciales: no simplemente como un pasatiempo sino como una política moral y política. ¿Fue Platón … no filosófico?

Un retrato popular de los artistas marciales es el de los matones sanguinarios con los nudillos más sangrientos: los atletas que luchan en la jaula y provocan tanto tut-tutting por parte de conservadores y liberales por igual. Pero la evidencia sugiere que esto es simplemente un estereotipo. Si bien la investigación sobre las artes marciales todavía está en sus etapas iniciales, varios estudios informan que practicar artes marciales en un ambiente respetuoso y seguro en realidad puede hacernos menos malvados. Por ejemplo, Kroll y Crenshaw, en Contemporary Psychology of Sport , informan que los practicantes de karate eran más autosuficientes y autocontrolados que los futbolistas. Lamarre y Nosanchuck, en Perceptual and Motor Skills , usan datos longitudinales para argumentar que esto es más que un sesgo de selección: el judo no apela simplemente a un temperamento virtuoso, sino que ayuda a fomentarlo. Nosanchuck y MacNeil, en Aggressive Behavior , demostraron que esto continuó incluso para los estudiantes que ya no estudiaban: cuanto mayor era su rango de cinturón, menor era su agresión.

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Nosanchuk y MacNeil especulan que hay tres razones para esto: modelos a seguir para demostrar civismo y cuidado, formas meditativas para equilibrar la violencia y asentimientos regulares a los principios éticos. Los llamados "deportes de poder" -football, por ejemplo- que carecen de uno o más de estos rasgos tienen el efecto opuesto. Endresen y Olweus, en el Journal of Child Psychology and Psychiatry , revelaron una correlación entre los deportes de poder de los niños y la agresión.

Es importante destacar que las escuelas de artes marciales que fomentan un mejor comportamiento no necesitan ser torpes o místicas. Judo, por ejemplo, combina la eficacia del combate con una filosofía muy moderna, desarrollada por Jigoro Kano, uno de los modernizadores educativos de Japón. Los rasgos vitales son la combinación de autoridad moralmente defendible, reflexión y violencia controlada y cooperativa, y no hay evidencia de que esto solo funcione en artes marciales asiáticas o pacifistas.

Niños compitiendo en judo

Fuente: Stefan Schmitz / Flickr Commons

Entonces, los datos confirman con cautela lo que muchos boxeadores y boxeadores ya sospechan y lo que Platón argumentó en el siglo IV: las artes marciales pueden ayudarnos a ser más peligrosos y más virtuosos. Como lo puse en Cómo pensar en el ejercicio :

El objetivo no es negar los impulsos más agresivos, sino darles un lugar seguro para florecer. Esto une el impulso al logro, y lo hace en un entorno de relativa seguridad. Un golpe en la escuela de karate puede tener la misma fuerza y ​​precisión que un golpe en un bar, pero el primero se lanza colaborativamente, mientras que el último es un acto de malicia.

En pocas palabras, el ejercicio en su forma más virtuosa es una empresa de honestidad: aceptar los impulsos más destructivos y socializarlos para el bien común.

Pero hay más filosofía en la lucha que este entrenamiento psicológico. Obviamente, muchas de las conocidas artes marciales asiáticas están vinculadas a escuelas de pensamiento: el confucianismo, el budismo y el sintoísmo en los estilos japoneses, por ejemplo. Las virtudes confucianas son necesarias para mantener unida a la escuela: la confianza y el respeto mutuos necesarios para luchar de forma segura pero con compromiso. Las creencias sintoístas pueden encontrarse en ideas como kime en karate: una cierta pureza de conciencia requerida para comprometerse con las técnicas. Y también hay un fuerte componente Zen: la pérdida de egoísmo lograda en la práctica regular (y el extraño pie en la cara). Esto es sin discutir las artes marciales occidentales como la esgrima o el boxeo, que tienen sus propios códigos de ritual, creencia y valor.

Las artes marciales también ofrecen curiosos estudios de casos para la filosofía contemporánea. En resumen: dan un entrenamiento a la mente reflexiva. Por ejemplo, los movimientos de un luchador a menudo son irreflexivos pero razonables. Puede que conscientemente no planee esquivar, hacer fintas y golpear, pero tiene mucho sentido hacerlo. ¿Cómo encaja esto con más teorías cognitivas de la racionalidad? ¿Y dónde exactamente está el "yo" cuando me olvido de pelear? Las artes marciales también pueden proporcionar un enigma para el utilitarismo. Como ha argumentado el filósofo Steve Bein, muchos luchadores de pleno contacto en realidad prefieren las actividades más dolorosas, y la investigación sugiere que el significado de estos cambia la percepción de cada bloque y golpe. De repente, el hedonismo simplificador que define la "utilidad" es más complicado.

Estos son solo algunos ejemplos, pero el punto es claro: la filosofía y las artes marciales pueden disfrutar de relaciones gratificantes. Aprender a luchar (y no a pelear) puede ser excelente para la "fuerza y ​​salud" de Platón, pero también puede desarrollar las virtudes que los filósofos, del este y del oeste, han defendido. Las artes marciales también han madurado dentro de ricas tradiciones filosóficas, e iluminan el ir y venir entre las ideas y la práctica y entre las culturas a lo largo de los siglos. Y, por último, las artes marciales pueden desafiar a los expertos con acertijos en ética, estética y filosofía de la mente.

Karateka meditando

Fuente: Reto Togni Pogliorini / Flickr

El punto no es que cada bruto sea un clasicista honorario o que un cinturón negro o una victoria con guantes dorados nos hagan justos. El punto es que el precedente antiguo de Platón podría causar una pequeña sorpresa. La violencia física y la ambición intelectual parecen radicalmente enfrentadas. Sin embargo, no solo pueden coexistir sino también complementarse entre sí. Parafraseando a Nietzsche, tal vez podríamos aprender a filosofar con martillo.

Este ensayo fue publicado por primera vez, en una forma ligeramente diferente, en la revista New Philosopher .