El 30 de noviembre de 2018, falleció el presidente número 41 de la nación, George Herbert Walker Bush. Los funerales que siguieron fueron, y estaban destinados a ser, demostraciones de la importancia de la civilidad en la vida pública. El presidente Bush fue presentado como un modelo del amable servidor público, que sirvió a su país de muchas maneras, siempre sin quejarse. Ex presidentes y líderes actuales de ambos partidos reconocieron una vida bien vivida. La paciencia, el desapego y la disposición a comprometerse se contrastaron con el Washington que conocemos ahora.
Bush 41, como nos dijeron los noticieros, fue un emblema de la generación de la Segunda Guerra Mundial. Al igual que Jimmy Carter, el último presidente sobreviviente que llegó a la edad adulta en esos tiempos, Bush se ofreció como voluntario para el servicio militar. Sirvió tres años y recibió una Cruz Voladora Distinguida por su servicio. Asistió a la Universidad de Yale, donde fue capitán del equipo de béisbol y miembro de la sociedad de honor Phi Beta Kappa. Hijo de una familia rica y políticamente prominente de Nueva Inglaterra, se mudó a Texas, donde ganó una fortuna en el negocio petrolero a los cuarenta años y se postuló para el Congreso. Se casó con Barbara Pierce en 1945; tuvieron seis hijos Su matrimonio, en el momento de su muerte en 2018, duró 73 años, el más largo para una pareja presidencial. El currículum de Bush incluyó períodos como Embajador en la ONU, Presidente del Comité Nacional Republicano y Director de la CIA. Fue vicepresidente durante 8 años antes de ser presidente de 1989-1993. Después de su tiempo en el cargo, estuvo activo en trabajo voluntario, asesoría política y roles ceremoniales. Por esas contribuciones, recibió la Medalla Presidencial de la Libertad del Presidente Obama en 2011.
Mientras era presidente, Bush participó en la trascendental transformación de la Unión Soviética y la caída del Muro de Berlín. Supervisó la remoción militar de Manuel Noriega, entonces líder de Panamá. Fue comandante en jefe de la primera Guerra del Golfo contra Irak en 1991. Firmó el Acuerdo inicial de libre comercio de América del Norte.
¿Por qué recitar tales asuntos aquí? Después de todo, los Bush son una dinastía política multigeneracional. Nacidos para privilegiar, los políticos en esa familia han cometido su parte de errores, quizás más que su parte. Aun así, representan la idea de que las personas prominentes tienen la obligación de contribuir al carácter de la vida pública, no por razones de progreso económico u otros tipos de engrandecimiento, sino porque la nación necesita un liderazgo estable, diligente, de gran alcance y profesional. Tales compromisos no tienen nada que ver con la afiliación partidista. Las diferencias en la filosofía política, y la exploración de esas diferencias en los foros públicos, son fundamentales para el funcionamiento democrático.
Debido a que los problemas del día, y las implicaciones de esos problemas, se vuelven cada vez más difíciles de comprender y gestionar, los desafíos del servicio público también se expanden. Los países necesitan personas que estén dispuestas a pasar sus carreras de esta manera. Muy pocos ocuparán los puestos más altos o recibirán mucho reconocimiento público. Sin embargo, los funcionarios públicos mantienen la base de conocimientos de la burocracia ampliamente configurada del gobierno. Administran sus complejas políticas y aborda muchos de sus problemas más desafiantes como asuntos de las operaciones diarias. El compromiso a largo plazo es crítico para ese éxito. También lo es la capacidad de trabajar con personas de diferentes orígenes y persuasiones políticas. La buena sociedad es, por principio, abierta y comunicativa. Respeta la integridad moral de las personas al mismo tiempo que reconoce la importancia de la toma de decisiones basada en hechos.
Algunos han afirmado que la generación del anciano Bush era el “mejor” de nuestro país, al menos en comparación con las versiones más recientes. Para estar seguros, la cohorte de Bush fue moldeada por el desconcierto de la Gran Depresión y por la guerra más mortal de la historia. Muchos de ellos se ofrecieron como voluntarios para el servicio en ese conflicto; en consecuencia, muchos murieron jóvenes. Los sobrevivientes regresaron a sus comunidades, ansiosos por encontrar trabajo, formar familias y construir casas. Unos pocos fueron a la universidad, con el apoyo del gobierno. Como habían presenciado los horrores del conflicto de masas, valoraban la estabilidad social y las satisfacciones más simples de la vida. En ese espíritu, prometieron lealtad al país, fueron leales a los empleadores y buscaron ser miembros de clubes con otros en una situación similar. Eran religiosos de esa misma manera socialmente atentos. Trabajaron en sus matrimonios, creyendo en la continuidad por el bien de sus hijos. Un cierto nivel de servicio, especialmente para las personas que vivían en sus propias comunidades, era una expectativa. Para la mayoría, se entendía que la vida tenía una trayectoria coherente aunque limitada, tal vez una carrera, pero más ciertamente un sentido de que uno continuaría construyendo relaciones con la familia, los amigos y los asociados que habían conocido durante años. Al final, había esperanza de que estos compromisos constantes encontrarían el cumplimiento en una vida más allá.
Aquellos de nosotros que somos los hijos y nietos de esa generación sabemos que estamos lejos de ser perfectos. Sus actitudes hacia la raza, la clase y el género a veces eran espantosas. (El uso de Bush 41 del anuncio publicitario “Willie Horton” en su campaña de 1988 es un triste ejemplo de esto). Las diferencias en la orientación sexual a menudo estaban más allá de su comprensión. Eran muy patriotas de una manera admirable, aunque un tanto sencilla. No estaban dispuestos a ver las vidas de otras personas, de todas las circunstancias en cada parte del mundo, como equivalentes a las suyas. Preocupados por la estabilidad social y por su arduo trabajo para avanzar, no siempre simpatizaron con las afirmaciones de discriminación de millones de estadounidenses marginados. Por las mismas razones, rechazaron las doctrinas del cambio revolucionario.
Todavía los celebramos, como lo hacemos con el presidente Bush como uno de sus miembros más destacados. Lo hacemos no solo porque son nuestros ancestros, y por lo tanto las fuentes de nuestras propias vidas, sino también porque creyeron decididamente en el futuro de este país y en la civilidad como una guía para manejar nuestras diferencias y desacuerdos.
¿Qué significa ser civil? La palabra en sí misma tiene orígenes latinos. Como “civilis” o ciudadano de la antigua Roma, se esperaba que una persona trascendiera algunos de sus compromisos ordinarios con el parentesco y la etnicidad. En cambio, los ciudadanos tomaron una visión más amplia de su ciudad y su imperio. Más que eso, debían conocer temas de carácter público y ser racionales en la toma de decisiones.
Uno de los grandes libros de ciencias sociales, El proceso de civilización de Norbert Elias, describe el renacimiento (bastante literalmente, el renacimiento) de esta sensibilidad en el norte de Europa durante el siglo XVI. Esa era vio el establecimiento de reyes fuertes, que fueron capaces de atraer a nobles dispersos, en realidad, barones burdos que comandaban sus propios ejércitos, al sistema de la corte real. Antes de ese tiempo, los modales de las personas en todos los niveles eran bastante crudos. Comían con las manos o con un cuchillo; orinó, defecó y tuvo relaciones sexuales con poca privacidad, eructó y se expresó de otra manera sin vergüenza. En las cortes reales, los nobles reunidos compitieron entre sí por la influencia. En el proceso, adquirieron gran habilidad en los modales públicos, el autocontrol y la estrategia a largo plazo. En última instancia, ese estilo “cortesano” se extendió a través de la clase alta y luego de la clase media, un movimiento facilitado por cuadernos impresos o manuales de cortesía, que enseñaron a los lectores cómo imitar los comportamientos de sus superiores sociales.
Esta comprensión, que las personas civilizadas deben ser racionales, educadas, moderadas y “educadas” (este último término del griego “polis”, para ciudad-estado), persiste hoy. Sin embargo, es importante enfatizar que la tradición de civismo también significa asumir la responsabilidad de los asuntos gubernamentales. En el período moderno de Europa, el reinado declinó, en gran parte porque las personas civilizadas decidieron que podían administrar sus propios gobiernos a través de sistemas de leyes autoimpuestas. Esa teoría del “contrato social” de gobierno, con representantes como Hobbes, Locke y Rousseau, condujo a la fundación de nuestros Estados Unidos.
Estos dos temas de civilidad, como moderación y como responsabilidad política, se refuerzan idealmente en el funcionamiento de la buena sociedad. Sin embargo, este no es siempre el caso. A veces, los buenos modales interfieren con los compromisos más profundos de la sociedad democrática. A veces la participación cívica supera procesos cuidadosos y ordenados.
En su mayor parte, la moderación es una calidad valiosa, especialmente en nuestros líderes. Esperamos que sean personas razonables que sepan cómo comportarse en público. Deben ser buenos comunicadores, que pueden hablar y escuchar a diversos segmentos de la sociedad. Deben resistir el impulso de responder inmediatamente a las opiniones populares cambiantes, en lugar de eso, seguir un curso sobrio y sobrio en sus políticas. Lo más importante es que no deben tomar los asuntos importantes que enfrentan “personalmente”. La auto-preocupación, el arrebato emocional y la toma de decisiones vengativa son los elementos mismos de la realeza (y otras formas de dictadura) que las personas civilizadas deben dejar atrás.
Por supuesto, hay ocasiones en que nuestros líderes deben actuar con rapidez y decisión. Aun así, sin embargo, queremos que sus decisiones se basen en hechos, sean cuidadosos en sus cálculos estratégicos, estén atentos a las leyes y políticas existentes y se coordinen con otros representantes que comparten las cargas de la gobernabilidad.
Todo esto es un comentario sobre cómo deben comportarse las personas poderosas. ¿Qué pasa con el resto de nosotros? Fundamental para la idea de civismo es la creencia de que los ciudadanos deben actuar de manera similar a sus líderes. Es decir, debemos reconocer los principios de respeto y moderación en nuestras relaciones con otras personas, en particular, porque el resto es bastante fácil, con aquellos que no conocemos y con aquellos que ocupan cargos desfavorecidos. Para decirlo de otra manera, es probable que actuemos con cortesía hacia nuestros superiores directos; A menudo tenemos miedo de no hacerlo. La mayoría de nosotros tratamos a nuestros compañeros lo suficientemente bien. Por lo general, estas personas con las que interactuamos a diario; Por lo general, nos interesa establecer relaciones con ellos. Para la persona civilizada, entonces, el desafío es ser decente para personas de otro tipo, cuando tenemos poco o nada que ganar al hacerlo.
Parece que estoy proponiendo una sociedad de cortesía ritualizada, donde todos se comportan bien todo el tiempo y mantienen sus sentimientos más fuertes bajo control. Recuerda el libro de Freud sobre eso, La civilización y sus descontentos , donde afirmó que el control excesivo de las emociones era un tipo de represión que interfiere con la plenitud de la expresión humana. Como él lo vio, la disciplina moral tiene sus costos. Sin embargo, nadie que viva en la sociedad contemporánea diría que la cosecha actual de seres humanos carece de oportunidades para expresarse abiertamente, incluso de forma clandestina. Nos alentamos ruidosamente por nuestros equipos deportivos favoritos; jugamos juegos competitivos con abandono; Vamos a fiestas y bailes donde el comportamiento sigue diferentes normas. Nos relajamos en conciertos y festivales. Algunos de nosotros hacemos ruido en los bares. Algunos pertenecen a iglesias que permiten la exuberancia.
Esa tendencia, de la gente moderna a rebelarse contra su propia civilidad, fue el tema guía de un libro muy posterior de Elias (con el coautor Eric Dunning). Llamado The Quest for Excitement , el libro documenta la fascinación popular por el comportamiento escandaloso y escandaloso. Los autores se interesaron particularmente en el vandalismo del fútbol del Reino Unido, que vieron como una reacción a la propiedad de la clase media y consistente con un estilo distintivo de masculinidad de la clase trabajadora. Lejos de reducir tales arrebatos, nuestro siglo XXI los ha ampliado con su estímulo de aventuras (casi seguras), que incluyen viajes y deportes exóticos, delitos sexuales, drogas, juegos de azar, juegos de armas, videojuegos violentos y pasajes oscuros a través de Internet.
Desde ese punto de vista, vale la pena señalar que el concepto de civismo tiene menos que ver con los comportamientos privados o en grupos pequeños que con las acciones en entornos públicos. En algún nivel, eso significa cuestionar la actividad perezosa y desagradable en lugares donde se congregan grandes grupos de personas. (En ese sentido, reflexione sobre los modales cada vez más informales y socialmente inatentos de la gente, la mayoría de ellos de clase media, en aeropuertos, centros comerciales y calles de la ciudad). Uno puede celebrar todo esto: la carne expuesta, dirigirse al teléfono. Voz a todo volumen, miembros del mundo akimbo, como una extensión digna de la sociedad del ocio. Sin embargo, también plantea la cuestión de si al personaje ruidoso de los pantalones cortos rojos le importa en absoluto las percepciones de los extraños.
Dejo que otros decidan si preocupaciones similares ahora marcan nuestras escuelas, negocios e iglesias. Más importante, y más crítico para el desafío de la ciudadanía, es la conducta en foros donde las personas discuten asuntos públicos. ¿Qué pasa con las reuniones en los ayuntamientos y otros centros comunitarios? ¿Qué hay de mítines y debates para los candidatos políticos? Bajo el manto del anonimato, ¿cómo nos comportamos en la configuración de Internet? ¿Nos hemos convertido en una tripulación gritona e irrespetuosa, que rechazan las opiniones de las formas más agresivas y luego ignoran las opiniones contrarias? Peor aún, ¿nos burlamos y vilipendiamos a los que se oponen a nosotros?
Algunos dirán que esta es simplemente la naturaleza del discurso político, para triunfar sobre la oposición y exultar en ese triunfo. Animemos y abucheamos, como lo hacemos en el deporte y la guerra. Pero así como el deporte y la guerra, al menos en siglos anteriores, se atribuyen a ciertos códigos y, en última instancia, reconocen la valía de los adversarios, los encuentros políticos del tipo civil trascienden el partidismo en bruto. Las comunidades de discurso surgen de relaciones de respeto mutuo, incluso de confianza. Por extraño que parezca, tenemos que volver a aprender los hábitos de escuchar lo que dicen los demás, reflexionar sobre las razones por las que lo han dicho y diseñar respuestas inteligentes a esas afirmaciones. Aunque los caracteres maquiavélicos siempre existirán, la mayoría de nosotros no nos vemos como villanos intrigantes ni entendemos que nuestras propias creencias son violaciones de mejores estándares. En los foros públicos, entonces, el desafío de la civilidad es respetar a quienes no están de acuerdo con usted, y más profundamente, respetar a la sociedad que hace posible estas expresiones de diferencia.
Todo esto puede tener sentido para quienes tienen posiciones cómodas en la sociedad. Pero ¿qué pasa con las personas que habitualmente no son escuchadas, que han intentado que todos los canales hagan escuchar sus opiniones y no encuentren audiencia? ¿De qué sirve un discurso respetuoso cuando las personas con las que estás hablando no te respetan?
Cualquier teoría de la comunicación debe adaptarse al hecho de que los (aspirantes) participantes rutinariamente tienen diferentes estatus sociales. Las personas poderosas están acostumbradas a establecer los términos para las conversaciones, a ser escuchadas y a que se obedezcan sus declaraciones. Esas mismas personas anticipan que los menos poderosos serán deferentes y educados. ¿Qué niño no ha sido dicho para “mantener una lengua cívica en tu cabeza”? Aquellos marcados como inferiores en términos de etnicidad, clase, género, nacionalidad, región, religión, etc. están suficientemente familiarizados con estas restricciones.
Estos problemas se vuelven especialmente importantes cuando las personas menos poderosas intentan instituir cambios en las políticas públicas. Cuando las propuestas formales y políticas continúan siendo ignoradas, hay un lugar para la “desobediencia civil”. Pero tenga en cuenta que existen diferentes formas de desobediencia a las leyes y procedimientos de la sociedad. Uno puede ser desobediente a las regulaciones de la orden civil al quemar, saquear, robar y asesinar. Pero la desobediencia que es “civil” se adhiere al principio de que las personas deben ser reflexivas, decididas, coordinadas y restringidas intencionalmente en sus formas de rebelión.
Sin duda, la incivilidad, como cualquier otra cosa, tiene su lugar. En los casos más extremos, los desposeídos pueden recurrir a “cualquier medio necesario” para lograr sus objetivos. Responden a los actos de violencia con violencia, falta de respeto con falta de respeto. Los poseedores del poder, o eso es lo que se imagina, deben ser “arrastrados al basurero de la historia”. Hay cosas más importantes en la vida que ser cortés.
Sin embargo, esa destrucción voluntaria, y las reacciones de los grupos dominantes, que probablemente prevalecerán, destruyen efectivamente las condiciones mismas de una sociedad civil que los creadores de cambios intentan crear. Idealmente, y este es un ideal muy alto, los ciudadanos preocupados hacen que sus actos de protesta sean consistentes con el carácter de la sociedad que esperan establecer. Su poder proviene de su insistencia en que ellos, y otros millones como ellos, deben ser tratados con respeto. Para comportarse civilmente es mantener ese terreno elevado.
Tal es la sabiduría de Gandhi, el rey, Chávez, Mandela y muchos otros que han luchado por personas impotentes y que, en el proceso, han invitado a todos los miembros de sus sociedades a establecer relaciones más equitativas y decentes entre sí. Ese estándar de compasión y respeto, central para nuestras grandes tradiciones religiosas, también puede parecer un gran alcance para muchos de nosotros. Pero seguramente, podemos hacerlo mejor sintonizando con las preocupaciones que tienen otras personas y confrontando las circunstancias que las hacen tener esas preocupaciones. Esa sensibilidad, y la voluntad de construir sobre ella, es la base de la sociedad civil.
