Renovar el caso de empatía

"Le ciel c'est l'autre", "El cielo es el otro" por Erik Pevernagie

Fuente: Fuente: Wikimedia Commons

¿A dónde se ha ido nuestra empatía?

¿Dónde está el terreno común para salvar los terribles problemas que nos dividen?

¿Podemos encontrar este lugar de comprensión?

Por un lado, nos maravillamos de cómo la gente se une durante una crisis como la masacre de Las Vegas la semana pasada.

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Incluso mientras un jugador itinerante continuaba rociando balas contra los asistentes al concierto, Dean McAuley regresó a la vista del pistolero para rescatar a las víctimas. El bombero de Seattle, un veterano que asistió al festival de música country, les dijo a algunos amigos: "Tengo que ir a trabajar".

Tal valentía y desinterés son notables. Nos eleva momentáneamente, demostrando la naturaleza central de muchas personas comunes que se preocupan por sus vecinos y extraños, y que se enfrentan al desafío.

Solo nos importa mucho.

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Sin embargo, sufrimos de fatiga por compasión. Estamos abatidos por la noticia de otro tiroteo, otro acto terrorista, tanto local como distante, otro conductor negro al que apunta la policía, otra marcha de supremacistas blancos. Solo nos importa mucho.

La desesperación parece reinar. Identificamos héroes y malhechores en lugar de unir las divisiones de la experiencia, la clase o la raza para llegar a las fuerzas sistémicas fundamentales que surgen en cualquier otro ciclo de noticias. No nos molestamos en tratar de escuchar al otro lado.

Los que están fuera de nuestros círculos pueden ser vistos como "desechables" o "deplorables". ¿A dónde nos lleva esto?

En cambio, "lo que necesitamos es una epidemia de empatía", escribieron los autores Bruce Perry y Maia Szalavitz en 2011.

Esa declaración es más destacada hoy que nunca.

La empatía, después de todo, significa estar en el lugar de otro. Sentimos su difícil situación; entendemos. Hasta cierto punto, salimos de nuestra experiencia previa y tenemos prejuicios para involucrar a los suyos.

Sientes pena por 'ellos', no solo por 'ellos'.

Es bien sabido que las personas empáticas suelen ser generosas, tener relaciones más felices, un mayor bienestar y tal vez mejores líderes y comunicadores.

"Cuando simpatizas, mientras entiendes lo que otros están pasando, no necesariamente lo sientes tú mismo ahora mismo, aunque de todos modos te sentirás impulsado a ayudar", nos recuerdan Perry y Szalavitz en Born for Love .

"La lástima, o sentir lástima por alguien, captura de manera similar esta idea de reconocer el dolor ajeno sin experimentar simultáneamente uno mismo. Con empatía, sin embargo, sientes el dolor de la otra persona. Te sientes mal por 'ellos', no solo por 'ellos'.

Los recientes avances en neurociencia ayudan a explicar cómo el circuito cerebral está conectado para la empatía. Algunas áreas del cerebro se activan cuando vemos que otras personas experimentan una sensación, además de experimentarla nosotros mismos.

Sin embargo, a veces este circuito parece invadido por el miedo, la desconfianza o nuestra incapacidad para ir más allá del interés propio. Recientemente, la empatía ha sido criticada por estar sobreestimada y sesgada, como cuando reaccionamos solo ante un crimen violento que ocurre localmente y no nos conectamos con fuerzas más amplias.

Para mí, ser empático también sugiere que junto con sentir "con" los demás, actuamos sobre este conocimiento de una manera significativa.

Reflexionando sobre el horror de Las Vegas, he estado leyendo diversas perspectivas en los últimos días, muchas de ellas muy reflexivas. Además de lo que usted puede estar de acuerdo es un cinismo justificado de que Estados Unidos alguna vez reducirá la violencia armada -después de que los niños de la escuela fueron masacrados en Sandy Hook, los llamados líderes no hacen nada? – puede haber un camino hacia adelante.

Un puente que conecta dos lados de un abismo en el debate nacional.

Me pregunto si la conversación sobre el control sensato de armas debe ser liderada por los propietarios de armas que disfrutan de la caza o son responsables, como sugiere este artículo reciente. Como dijo el escritor de Oregon: "Somos el puente que conecta los dos lados del abismo en el debate nacional". En lugar de fervientes defensores del control de armas y oportunistas, gritan a través de la línea divisoria contra los cabilderos de la NRA y los terroristas de la Segunda Enmienda.

Para cruzar ese abismo, todos los lados de este debate deben ir más allá de nuestras orientaciones y escuchar atentamente, si no sentir, el otro lado.

En lugar de cerrar como un mecanismo de defensa, o "reducir nuestra reacción a los estímulos emocionales", como dice otro artículo, podemos optar por llegar.

No estoy sugiriendo que tratemos de empatizar con el tirador de Las Vegas u otros perpetradores, independientemente de si alguna vez se conocerán sus motivos.

Sugiero que retrocedamos y redescubramos lo que significa la empatía en nuestras vidas individuales y lo que queremos como sociedad. Y actúa en consecuencia. El culto de liderazgo y las élites no lo harán por nosotros.

Un ejemplo de esto viene en este extracto de mi próximo libro, Specially For You, que se publicará más adelante este mes.

En "This Defiance for Peace", el hermano de un bombero de Nueva York que fue asesinado durante el 11 de septiembre y dos amigos encuentran formas de actuar después de otros ataques masivos que demuestran su remordimiento por las víctimas de una manera constructiva.

"Esta respuesta, este desafío a la paz, es realmente interesante", dice David Paine, cofundador de 9/11 Day, una organización sin fines de lucro que facilita la conmemoración y los proyectos de servicio durante cada año.

¿Cómo podemos llegar a más de nosotros a este lugar de comprensión?