Visibilizar el inconsciente: BDSM y el ritual chamánico

Un chamán explica su enfoque integrador al BDSM y la curación sexual.

Esta es la segunda entrega de entrevistas con los oradores de la Tercera Conferencia Anual AltSex NYC, que se realizó el viernes 27 de abril de 2018 en el Teatro Jerry Orbach de Manhattan.

James Lawer, used with permission

Fuente: James Lawer, usado con permiso

James Lawer presentó “El uso efectivo de BDSM en el desarrollo psicológico masculino”, en el que detalló su integración de rituales chamánicos y prácticas de BDSM para ayudar a las personas a superar obsesiones sexuales de por vida. James ha estudiado extensamente y se inició en las tradiciones tribales en América del Norte, Central y del Sur, así como en las tradiciones indígenas (druidas) de Gran Bretaña. Después de años de trabajo de hospicio a tiempo completo con pacientes con VIH / SIDA, se ha dedicado a la enseñanza de espiritualidades participativas centradas en la tierra. James es un Instructor Certificado del Cuyamungue Institue, en el que enseña y facilita estados orgánicos de éxtasis en trance. Es miembro del Consejo Asesor del Programa de Integración Psicodélica del Centro para la Vida Óptima y fundador y docente del Druid College, enseñando experiencias directas de la naturaleza en la ciudad de Nueva York y en Maine. Nota: El Sr. Lawer no es un psicoterapeuta con licencia y no proporciona psicoterapia. Él ha sido entrenado en una capacidad oficial por otros chamanes para proporcionar servicios chamánicos.

P: Tienes antecedentes bastante interesantes, con entrenamiento en teatro, consejería espiritual y trabajo de hospicio. ¿Cómo llegaste al chamanismo, qué es y qué has encontrado tan poderoso acerca de este enfoque?

R: Llegué al chamanismo con bastante lentitud, aunque al mirar atrás en mi vida hubo indicios de que el cambio comenzó temprano. Mi primera experiencia en conciencia alterada fue cuando tenía seis años. Tuve una experiencia fuera del cuerpo en la que dejé mi cuerpo y volé sobre el puerto de San Diego, luego miré hacia atrás y vi mi cuerpo de pie en la lejana colina. Inmediatamente me di cuenta de que la conciencia era flexible y que la “personalidad” puede ser un término fluido. Vi por mí mismo que ver las cosas desde perspectivas diferentes ciertamente contenía más posibilidades de las que me estaban enseñando. Conocer realidades alternativas me dio acceso a anchos de banda de sabiduría que podrían ser útiles.

Para mí, cuando era niño, ese acceso era intrigante y quería explorarlo. Con las crecientes experiencias de lo extraño, comencé a examinar cómo las narrativas en las que vivimos dan forma y pueden determinar lo que entendemos por “realidad”. Más adelante, la pregunta: ¿Qué hago en el mundo con estas experiencias y esta conciencia? luego volteé hacia un enfoque sobre cómo podría ser un agente para ayudar a otros a cambiar su propia conciencia, cuando estaban descontentos con su narrativa de vida (a lo que se sentían obligados por estructuras y fuerzas externas), y cuando activamente querían cambiar. Con esa pregunta, mi viaje personal se convirtió en una cuestión de servicio para el bienestar de los demás. Y, en particular, el chamanismo invocó poderes de la naturaleza, ancestros de sangre, espíritus de lugar (“antepasados ​​del barro”), curación, imaginación y preguntas fundamentales sobre la naturaleza de la relación que finalmente conducen a la ética personal y comunitaria.

Llegué a término en mis esfuerzos chamánicos como “Ontología Relacional” encarnada como espiritualidad participativa enraizada en el lugar y expresada a través del ritual y la ceremonia. En cada persona con la que he trabajado con el signo más inmediato de angustia fue su separación del contacto directo con la naturaleza (en la medida en que eso es posible dado que obviamente vemos “otro”). El chamanismo tiene un lugar necesario para que la sabiduría misteriosa y extática sea normal, útil y necesaria. Los rigores de convertirme en un chamán, especialmente con los duros maestros que tuve y con mis 15 años de trabajo con muerte y muerte, se convirtieron en la base para comprender cuán penetrante es la apertura al cambio puede convertir la transformación en una zona de sanación y renacimiento.

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P : En su viaje como chamán, ¿cuáles son algunas de las filosofías o puntos de vista clave que ha experimentado y que han informado su práctica?

Estoy intentando resumir lo que sucede en el fondo de mi trabajo:

1. No hay diferencia esencial entre lo físico, emocional y espiritual, excepto como una cuestión de hablar. Si se presta atención a uno, todos los aspectos de una persona se ven afectados simultáneamente. Las personas son naturaleza; por lo tanto, trabajar con alguien influye en su relación con la tierra.

2. Cuando eliminamos el sesgo observador / observado, podemos entrar en un diálogo continuo con la naturaleza. Todavía es una realización sorprendente para muchos que la naturaleza nos observe. Sagrado es el diálogo continuo entre todos los aspectos de la gran creación, lo visible y lo invisible.

3. La luz y la oscuridad deben mantenerse en equilibrio.

4. El silencio es la condición previa para escuchar, ver y participar en la curación.

5. Vivimos en un mundo en el cual el cambio es constante en todas partes en el multiverso. Una forma en que sostengo ese pensamiento es creyendo que las narrativas personales pueden estar en constante cambio, y que el ritual puede poner a las personas en contacto con Eso que es más grande de lo que son y que este contacto puede dar significado a las posibilidades siempre emergentes.

6. La “espiritualidad” se entiende mejor como meterse en el lodo de la vida.

7. Las relaciones con los espíritus son siempre negociables. No me someto a mis deidades, formo relaciones. Algunos espíritus son difíciles, pero en general, los reinos espirituales pueden ser útiles, sin embargo, soy cuidadoso con lo que llamo.

8. La muerte (simbólica y literal) es la cuna de la vida.

9. El siguiente momento es oscuro porque no tiene pasado. Por lo tanto, siempre podemos vivir al borde de la posibilidad. Esto es más potente, más desconcertante, más desafiante, más espacioso y más gratificante que el atractivo de la continuidad rígida. Demasiada seguridad es una trampa.

10. El sentido de nuestro lugar en el esquema de las cosas se basa en el servicio, no en experiencias personales autónomas.

11. El chamanismo es un compromiso de vida, no algo que uno pone a prueba. Exige todo de mí. Una vez en este camino, no hay vuelta atrás.

12. Todo lo que hago, incluido el ritual, es solo un momento en el tiempo: la curación, como un entrelazado constante en la totalidad de las cosas, es un proceso continuo; por lo tanto, lo que hago es solo una de las muchas facetas en la vida de una persona. Me considero parte de un equipo de influencias en ese momento en particular. Nunca puedo saber el alcance completo del impacto de un evento chamánico; entonces, no hago ninguna afirmación sobre mi importancia.

13. Toda la estructura de mi trabajo debe comenzar con la apertura a los espíritus; Entonces, una de las preguntas más importantes es “¿Quién es más grande que yo?”

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P : Muchos de los clientes que acuden a usted son hombres heterosexuales que buscan superar la homofobia o integrarse más con las atracciones del mismo sexo. ¿Por qué crees que es?

R: Una creencia que he ganado durante décadas es que nuestros corazones tienen una capacidad ilimitada para amar. Nuestro poder de amor hacia los demás no es, en esencia, sin importar lo que la cultura diga de otra manera, definido por género. El amor no está limitado por el género en su poder para conectarse y formar vínculos, curar heridas, liberar la sabiduría interna y unir el amor propio con el derecho de nacimiento de un hombre como un ser sagrado, y darse cuenta de que otros hombres también son sagrados. El amor es una energía no calificada que puede disolver las barreras, incluso entre las definiciones restringidas o restringidas de los encuentros hombre-hombre y las posibilidades imaginadas.

Para los hombres identificados heterosexualmente con los que he trabajado, todos creían que las culturas de su nacimiento inhibían y dañaban su libertad de explorar las atracciones de otros hombres. Entraron en la edad adulta con tremendos temores sobre la penetración como un poder desmasculinizador; no es que la penetración anal fuera lo que buscaban, sino que los tabúes sobre la penetración de hombres y mujeres subyacían a su miedo generalizado a la intimidad entre hombres y mujeres. Habían sido convertidos en hombres ocultos y querían aumentar los campos de amplitud. Querían salir de sus propios armarios.

Por lo tanto, vinieron a mí y vinieron específicamente porque soy un hombre identificado por los homosexuales, para ayudarlos a liberar su naturaleza erótica de este miedo generalizado. Lo que me parece profundamente interesante es que también experimentaron que su homofobia limitaba igualmente su libertad de amar a las mujeres. Su incapacidad para amar a otros hombres libremente, en la medida en que deseaban explorar eso, había restringido su profundo amor hacia las mujeres, incluidas sus parejas. Nuestro trabajo, sin embargo, no tuvo nada que ver con hacerlos bisexuales, omnisexuales, polisexuales o incluso homosexuales. Cada hombre es siempre un ser humano complejo y masculino con potenciales y potencias que quiere expresar hasta sus límites libremente elegidos. Lo que todos querían de mí no era cambiar su orientación de género, sino liberar la energía erótica restringida que está disponible por ser humano. En nuestro trabajo, las limitaciones dominantes sociales e internalizadas con respecto a los encuentros eróticos comenzaron a disolverse, abriendo su potencial a elecciones con las que podían vivir con integridad.

Otro problema es la igualdad de género. El término “igualdad de género” se ha mantenido casi exclusivamente en el ámbito de las relaciones entre mujeres y hombres en su filiación racial, laboral y conyugal. Con la creciente exposición a la cultura gay y al “bromance”, hay otra “igualdad de género” que tiene que ver con el amor entre los hombres. Es decir, ¿no puedo amar a otro hombre igual que a una mujer? Este desconcertante dilema me ha traído hombres heterosexualmente identificados para explorar cómo quieren responder esa pregunta.

P: Llévanos a través de algunas reflexiones iniciales sobre cómo estructurar tus sesiones. Entiendo que están muy estructurados, con acuerdos preliminares sobre intencionalidad y debriefing después de cada sesión.

R: Empiezo con una ingesta extensa de aproximadamente una hora y media de duración. Durante el ingreso, quiero saber cuáles son sus problemas de presentación, cuál es su historia con esos temas (recuerdos, eventos perturbadores o agradables, problemas de socialización), la edad y el estado de las relaciones actuales. A partir de sus palabras, luego proporciono comentarios sobre lo que he escuchado y corrijo mis impresiones según sea necesario. Luego, les pido que me digan cuáles son sus objetivos para trabajar conmigo. Lo sigo discutiendo opciones que puedo ofrecer. Eligen lo que les atrae. Discutimos cuántas sesiones quieren conmigo para lograr sus objetivos.

Incluido en esos acuerdos preliminares hay discusiones exhaustivas sobre cuáles son sus intenciones para las necesidades físicas, emocionales o espirituales conmigo. Esos acuerdos pueden renegociarse en cualquier etapa del proceso. Debido a que estoy presente para facilitar su trabajo personal, cada sesión es su propia ingesta continua que se fomenta en el informe. La reflexión es un momento de integración antes de seguir adelante.

Luego tomo algunos días para estructurar una secuencia de sesiones. Escribo cada una de estas sesiones en detalle prestando especial atención a cómo cada elemento se relaciona con todos los demás para que todo el conjunto lleve a los clientes a sus objetivos de manera estratégica y optimista. Cuando terminé de escribir en detalle, volví a leer mi propio trabajo desde el principio para asegurarme de que el conjunto de sesiones pareciera ser un todo cohesivo. En otras palabras, cada cliente tiene un conjunto único de sesiones experienciales. Debido a su singularidad, no se puede replicar por completo para ningún otro hombre. Puedo pedir prestados partes si parecen tener un lugar para el plan de metas de otro, pero incluso entonces las modifico según sea necesario.

Luego, presento esto al cliente para su aprobación, después de lo cual hacemos una fecha de inicio. “Ingesta” no es algo que solo se usa una sola vez. A medida que surgen factores emocionales importantes en una sesión, puedo alterar los detalles de la próxima sesión. En otras palabras, las sesiones no están fijadas en piedra desde la primera escritura.

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P : Muchas de tus sesiones chamánicas involucran BDSM. ¿Cuál es la conexión entre los dos y cómo se incorporan e integran estos dos elementos?

R: Tanto el BDSM como el chamanismo son experiencias negociadas y reguladas que implican estados de trance o tipo trance para entrar en estados de conciencia alterados. Estos estados alterados tienen un propósito y están destinados a inducir alguna forma de curación.

BDSM es un conjunto de comportamientos mutuamente acordados que provocan niveles extraordinarios de confianza para funcionar. Las actividades pueden implicar acciones que producen dolor, usar la esclavitud, invocar la rendición total y la vulnerabilidad, algunas formas de meditación guiada, la vinculación energética de los participantes a través de la respiración juntos y una muy profunda presencia de cuidado para el bienestar de todos los involucrados. Uno de los propósitos indicados puede ser que el dominio guíe al submarinista en aspectos más profundos de su personalidad (ya que solo trabajo con hombres) a la que de otra manera no podría acceder, o que esta es una forma preferida de profundizar internamente. El dolor, por ejemplo, cuando se aplica hábilmente, puede atravesar la resistencia a la exploración del material psicológico de la sombra, llevar la sombra a la conciencia, darle voz y, con el cuidado del dom, conducir a una mayor integración de todo su ser.

Entiendo que el dolor tiene el poder de ayudar a un hombre a pasar por alto su resistencia y percepciones normales, y a entrar en una conciencia alterada para el trabajo interno. Por ejemplo, cuando recupero imágenes de sí mismo que están enterradas profundamente en el interior, me paro detrás de él y lo guío en una meditación visual que lo lleva 10 pasos abajo en la tierra (que se simboliza a sí mismo). Coloco mis brazos alrededor de su cuerpo y le pongo los dedos en ambos pezones. Le hablo al oído, a veces susurrando, guiándolo a través de un prado soleado. Llegamos a un bosque sombrío y entramos. Caminamos por un camino estrecho hacia los árboles que se oscurecen. Allí vemos una apertura a la tierra. Dejamos el camino; Lo llevo allí. Le digo que voy a bajar esos pasos con él. Él no va solo.

Y cada paso hacia abajo, voy a apretar la presión en sus pezones. En la parte inferior de los pasos, y cuando el dolor es más intenso, tropezará en la oscuridad hasta que encuentre tres cosas que traerá de vuelta con él. Una vez encontrados, volvemos a subir los escalones, cada paso aligera la presión y el dolor. La integración de sus recuperaciones comienza cuando dibujo cada uno de los tres en su cuerpo con marcadores de colores de acuerdo con dónde siente que se encuentra el artículo (por ejemplos de mi trabajo, huesos grises alrededor de su cuello, o una taza ceremonial de bronce llena de agua en su pecho, o una serpiente verde en su brazo derecho). De pie frente a un espejo de cuerpo entero, comenzamos a trabajar con la narración desenterrada. Lo que ha sido enterrado dentro de su cuerpo ahora es visible en su cuerpo. Ya no es subconsciente.

De esta manera, como un ejemplo, el dolor se convierte en acceso al placer de vivir. Este mayor acceso tiene el poder de cambiar su vida. Las experiencias más frecuentes de BDSM pueden inducir una conciencia duradera y profunda de su valor y su integridad. Él puede convertirse en un tipo mucho más feliz.

Los mismos elementos son visibles en el trabajo chamánico, especialmente los actos que pueden ser difíciles de soportar pero cuyos resultados son para la curación, incluido un mayor sentido de propósito y lugar en el mundo. Para el chamán, una de las acciones es unir lo invisible con lo visible, para que los espíritus invisibles puedan tener relaciones efectivas y beneficiosas con las personas. Ya sea que uno llame a los espíritus fuerzas literales fuera del cuerpo, o los llame materia subconsciente que surge únicamente dentro de cada persona, la verdad es que el chamán está haciendo consciente lo que no ha sido reconocido anteriormente. Entonces, la curación surge de la integración de lo interno con lo externo, incluida la integración de la persona de nuevo en la otredad supuestamente externalizada de la naturaleza y de los reinos espirituales.

Los participantes deberían poder confiar en el chamán para que puedan volverse vulnerables y saber que las experiencias posiblemente difíciles que soportan son sesiones guiadas para su bienestar. No todas las sesiones chamánicas son hazañas de resistencia para los participantes. Algunas de ellas son experiencias bastante agradables de curación de heridas, como la imposición de manos. A veces es el chamán quien realiza el viaje físico y emocionalmente agotador. En cualquier caso, al menos una persona está necesariamente entrando en un estado de trance para recoger de una realidad alternativa, o de estados alterados de conciencia, algunas energías útiles para sanar, para hacer que los heridos se vuelvan completos. Esto solo puede suceder cuando una persona se vuelve completamente vulnerable, se convierte en un “hueso hueco”, de modo que los espíritus pueden entrar y, por lo tanto, el chamán sirve a la comunidad.

En resumen, entiendo que alinear el BDSM con el chamanismo es un servicio para la salud del individuo que luego puede alinearse mejor con la salud de las comunidades de las que forma parte. Se sabe que tanto el BDSM como el chamanismo inducen a un amor propio más grande y saludable que lleva a un cuidado más explícito del mundo a través de los dones con los que está dotado como un ser sagrado. A menudo, este es un proceso de descubrimiento continuo del cual solo soy una parte. Así es como veo las conexiones.

P: En realidad lleva a algunos de sus clientes a través de un ritual de muerte y renacimiento. ¿De qué se trata y qué pretendes lograr?

R: La muerte es la cuna de la vida. Lo que intento es proporcionar es una experiencia de liberación de la paralización social que los trajo a mí. Espero que se experimenten a sí mismos como capaces de elegir vivir como un ser humano completamente vivo. Entiendo la muerte como un símbolo vibrante, así como un acto necesario de arrojar los “huesos viejos” y renacer con humildad y entusiasmo por conocerse a sí mismos como sagrados y muy vivos. En mi opinión, incluso la muerte física es un acto de arrojar huesos viejos para entrar en un renacimiento continuo.

Es parte integrante de este ritual que cada hombre sea desarmado, miembro por miembro, y luego reintegrado en la creación antes de ser re-formado y renacer. El ritual es, incluso con sus limitaciones, una expresión de nueva creación, un nuevo comienzo. En otras palabras, “la creación” no es lo que sucedió en el pasado, sino aquello hacia lo que él está buscando. En cada instancia que he realizado este ritual, él emerge más amoroso de sí mismo.