El Enigma de la Conciencia Humana

El miércoles por la noche asistí a una mesa redonda en la Academia de Ciencias de Nueva York titulada "The Thinking Ape: The Enigma of Human Consciousness". El panel fue presentado por el NYAS, The Nour Foundation y Lo mejor de nuestro conocimiento , a nivel nacional. programa sindicado en la Radio Pública de Wisconsin.

El equipo soñado: David Chalmers, el conocido filósofo de la mente; Daniel Kahneman, el conocido psicólogo cognitivo y Premio Nobel; Laurie Santos, una joven y brillante psicóloga de Yale que estudia la cognición de los primates; Nicholas Schiff, un neurólogo que estudia los trastornos de la conciencia; y el moderador, Steve Paulson, el anfitrión de Lo mejor de nuestro conocimiento .

Anoté algunas notas. Aquí están, con comentarios. (Todo está parafraseado, a menos que esté entre comillas).

Chalmers : Aproximadamente, la ciencia progresa a lo largo de un espectro. La física explica la química, que explica la biología, que explica la psicología, que explica la sociología. La conciencia es un problema para la ciencia porque no encaja en ese espectro.

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Santos : Cincuenta años atrás habría habido conductistas aquí diciendo que la mente humana es una caja negra e imposible de entender. Ahora entendemos la mente mucho mejor. Tal vez en otros 50 años una nueva herramienta nos ayude a comprender la conciencia y veamos el pesimismo de hoy como una tontería.

Kahneman : Soy una minoría porque nunca me ha interesado mucho explicar la conciencia. Es difícil estar interesado en una pregunta si ni siquiera conoce la estructura de una posible respuesta.

Chalmers : En este momento, todo lo que podemos hacer es unir estados cerebrales con el comportamiento y la experiencia informada. Actualmente, los estudios de conciencia son una ciencia de correlación, no de explicación. [Para mí, este fue el comentario de la noche. También creo que los estudios de conciencia siempre serán una ciencia de correlación. Más tarde hubo una digresión interesante sobre si toda la ciencia, incluso la física, era una ciencia de la correlación, y si tener suficientes correlaciones cuenta como una explicación.]

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Kahneman : Tendremos robots que parecen conscientes antes de que podamos explicar la conciencia.
Chalmers : Estaré convencido de que una computadora es consciente cuando dice que tiene problemas para explicar por qué tiene estados subjetivos.
Kahneman : No creo que ser un filósofo sea un indicador de conciencia. [Jaja. Estaba bromeando (creo), pero es un punto válido. Aparte del hecho obvio de que una computadora puede programarse fácilmente para escupir automáticamente "¿Por qué estoy consciente?", Una entidad inconsciente puede plantear preguntas genuinas sobre anomalías internas que dan lugar a salidas como "¿Por qué estoy consciente?"]

Kahneman : Las emociones son importantes en las atribuciones de la conciencia. [No estoy seguro si por emociones quiso decir el reconocimiento de las emociones en el sujeto, o la respuesta emocional del observador al comportamiento del sujeto. De cualquier manera, estoy de acuerdo. Una IA inteligente pero fría no necesariamente se consideraría consciente, y los objetivos, como los bebés que desencadenan la empatía, desencadenan el antropomorfismo.]

Schiff : En este momento hay mucho trabajo en estados mínimamente conscientes. Ciertas reacciones, como el seguimiento del movimiento con los ojos, no implican necesariamente conciencia, pero podemos inferir que podrían hacerlo, dado que se correlacionan con la recuperación posterior.

Santos : En el trabajo sobre la cognición animal, las personas están empezando a pensar que no son solo las habilidades cognitivas, como el lenguaje, lo que separa a los humanos de otros animales, sino que es nuestra motivación para comunicarnos. [Véase, por ejemplo, este capítulo del antropólogo Michael Tomasello: PDF.] [Santos también hizo la divertida observación de que si un pájaro puede mantener una conversación, duda que tenga algo interesante que decir, lo que significa que es más que solo lenguaje que nos distingue Mi pensamiento era que mantener las capacidades del lenguaje a nivel humano probablemente requeriría una gran complejidad cerebral, y por lo tanto, inteligencia general, por lo que el pájaro probablemente valdría la pena conversar después de todo. Pero hay debates sobre la modularidad de la cognición.]

Chalmers : simpatizo con el panpsiquismo, la perspectiva de que la conciencia o "protoconsciencia" es una parte irreductible del universo, como la materia, y que está presente no solo en el cerebro, sino en todas partes. [Recomiendo el ensayo del escritor científico Jim Holt "Mind of a Rock".]

Schiff : La hipótesis de que la ciencia no puede explicar la conciencia es razonable, pero no interesante. No nos da nada que hacer. Prefiero ponerlo entre corchetes y continuar como si fuera falso.

Kahneman : En cuanto a las cosas que pueden ser conscientes, "no veo ninguna razón por la que deba estar hecho de carne". [Es decir, por qué debe ser un cerebro. Aquí discuten si la conciencia se explica mejor en términos de procesamiento de la información en lugar de procesos físicos. Creo que el enfoque más prometedor en este ámbito es la Teoría de la Información Integrada de Giulio Tononi. Pero las teorías de la información no pueden explicar por qué la conciencia emerge de la materia inconsciente para comenzar, lo que Chalmers ha llamado "el problema difícil de la conciencia".]
Chalmers : Danny, si uno por uno reemplazamos tus neuronas con equivalentes funcionales hechos de silicio, ¿estarías consciente? [Soy reticente al uso de experimentos mentales en los que la conciencia humana se ejecuta en una maquinaria que no sea el cerebro humano, porque creo que tales proposiciones omiten algo. No creo que dos estados idénticos de conciencia en principio requieran dos sustratos físicos idénticos, pero sospecho que lo hacen de hecho . Una computadora que simula toda la funcionalidad de una sola neurona, para acercarse a su eficiencia, tendría que volverse más y más pequeña y más y más como una neurona hasta que, de hecho, se convierta en una neurona. Lo mismo podría ser para reproducir la funcionalidad del cerebro como un todo.]

Miembro de la audiencia : ¿Cuáles son sus definiciones de conciencia?
Chalmers : lo mejor que podemos hacer es decir, como lo hace Thomas Nagel, que es algo en lo que se siente ser. Podemos hablar sobre lo que es ser yo, o un murciélago, pero no esta botella de agua.
Santos : Si el filósofo no puede definirlo, no voy a intentarlo.
Kahneman : No podemos definir la conciencia, solo nuestras intuiciones al respecto.

Miembro de la audiencia : ¿Cuál es el propósito de definir la conciencia?
Schiff : Un uso práctico es en el tratamiento de pacientes con daño cerebral. ¿Cuándo nos damos por vencidos con ellos? La ciencia de quién es y quién no es consciente se está volviendo más incierta, lo que hace que esas decisiones sean más difíciles.

Miembro de la audiencia : ¿es posible tener una ciencia objetiva de la subjetividad?
Chalmers : Sí, puedes decir hechos sobre los sentimientos. Además, la experiencia de primera mano es importante para la ciencia de la conciencia.
Kahneman : No creo que nadie esté protestando eso. [Es cierto, pero podría agregar un asterisco y señalar que, técnicamente, son observaciones de terceros de personas que informan experiencias de primera mano que son importantes. Las experiencias de primera mano son inherentemente inadecuadas como datos científicos; por definición, pueden ser experimentados por una sola persona, y las observaciones científicas deben ser reproducibles.]

Kahneman : La mejor respuesta a las paradojas es simplemente alejarse. [No recuerdo cómo fue esto en respuesta, sino un consejo sólido.]

Miembro de la audiencia : hemos escuchado mucho sobre los científicos. ¿Qué escritores han ofrecido la mayor comprensión de la conciencia?
Chalmers : "Proust es un fenomenólogo maestro".
Schiff : En el libro Teacher de Helen Keller, ella dijo que no tenía un yo antes de aprender el lenguaje; ella era un "fantasma".
Paulson : William James es mi héroe.
[Un par de panelistas mencionan a Oliver Sacks.]

Miembro de la audiencia : ¿Cuál es el propósito de la conciencia?
Chalmers : {Todavía parafraseando:] Nadie lo sabe. También podríamos ser zombis.

Sorprendentemente, la frase "libre albedrío" nunca fue pronunciada, aunque la vi en el horizonte cuando surgió el tema de la función de la conciencia. Para el registro, creo que la conciencia no tiene función; es un efecto secundario o "epifenómeno" de los procesos neuronales. También podríamos ser zombis. (Para la investigación sobre la función de los procesos psicológicos que dan lugar a la conciencia, véase Roy Baumeister, aunque en su lenguaje atribuye esta funcionalidad a la conciencia misma: PDF).

Además, Paulson preguntó si la autoconciencia es posible sin conciencia. Este es fácil. Si por autoconocimiento uno significa autoconciencia, la respuesta es No. No puede ser consciente de su conciencia si no tiene conciencia de la que estar consciente. Pero si por autoconsciencia uno significa simplemente una capacidad de retroalimentación interna, la respuesta es Sí. Se puede decir que cualquier máquina que monitoree su propio funcionamiento es consciente de sí misma, sin ser consciente (pero vea: panpsiquismo). Una pregunta más difícil es si uno puede tener conciencia sin autoconciencia. ¿Puedes tener un estado subjetivo sin poder reflexionar sobre ello? Te dejaré pensar en eso. Mientras tanto, Cuidado con el Unicornio.

[Una versión de esta publicación aparece en el blog de mi libro, Las 7 leyes del pensamiento mágico ].