Oxitocina, espiritualidad y la biología de sentirse conectado

Un fascinante nuevo estudio de la Universidad de Duke informa una correlación entre recibir una dosis intranasal de oxitocina y sentir un sentido de conexión con algún tipo de Poder Superior. El sistema de oxitocina (OT) desempeña un papel central en todos los tipos de vínculo social, pero funciona de forma ligeramente diferente en los hombres que en las mujeres. Coloquialmente, la oxitocina se conoce como la "molécula de amor" o "hormona de abrazo".

Después de recibir oxitocina, los participantes masculinos de la mediana edad en este estudio (que portaban genotipos relacionados con AT para la señalización OT) mostraron una mayor espiritualidad y describieron una sensación de asombro o estar interconectados a una Fuente más grande.

El estudio de septiembre de 2016, "Efectos de la administración de oxitocina en la espiritualidad y las respuestas emocionales a la meditación", aparece en Neurociencia cognitiva social y afectiva .

Por lo general, la oxitocina se considera beneficiosa para la salud mental debido a su capacidad prosocial para fomentar la conectividad social. Lo que hace que este estudio sea único es que se centra en los sentimientos de conexión o vinculación con algún tipo de entidad en el universo que se siente mucho más grande que uno mismo. Lo sé, es fácil descartar este tipo de lenguaje como new-agey o woo-woo. Sin embargo, este estudio ofrece evidencia empírica intrigante de que existe algún tipo de vínculo neurobiológico entre la oxitocina y la conexión espiritual.

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Según mi leal saber y entender, este es el primer estudio que proporciona evidencia científica de que la oxitocina apoya un sentido de espiritualidad. Nuevamente, los investigadores enfatizan que los hallazgos de este estudio se enfocaron solo en los hombres. El efecto de la oxitocina en la espiritualidad de las mujeres también puede ocurrir, pero esto todavía debe ser investigado en un laboratorio.

Los resultados del estudio de Duke mostraron que el AT intranasal aumentó la espiritualidad autoinformada en dos medidas separadas. Este efecto se mantuvo significativo una semana después. La oxitocina también aumentó la experiencia de los participantes de emociones positivas específicas durante la meditación, tanto en niveles explícitos como implícitos.

En una declaración, Patty Van Cappellen, directora asociada del Centro de Investigación Interdisciplinaria y Conductual del Instituto de Investigación de Ciencias Sociales de Duke y autora principal de este estudio dijo:

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"La espiritualidad y la meditación se han relacionado con la salud y el bienestar en investigaciones anteriores. Estábamos interesados ​​en comprender los factores biológicos que pueden mejorar esas experiencias espirituales. La oxitocina parece ser parte de la forma en que nuestro cuerpo apoya las creencias espirituales ".

La oxitocina es producida por el hipotálamo y se produce naturalmente en el cuerpo. Puede actuar como una hormona y un neurotransmisor, afectando muchas regiones del cuerpo y el cerebro. La producción de oxitocina se estimula durante el contacto físico íntimo, el sexo, el parto y la lactancia.

Una amplia gama de estudios recientes han destacado la capacidad potencial de la oxitocina para promover la empatía, la confianza, los vínculos sociales y el altruismo. Dicho esto, la oxitocina también tiene un lado oscuro potencial. Bajo ciertas circunstancias, la oxitocina puede conectar memorias basadas en el miedo asociadas con el trastorno de estrés postraumático (TEPT).

Para probar cómo la oxitocina podría influir en la espiritualidad, los investigadores de Duke administraron la hormona a un grupo de hombres y un placebo a otro. Aquellos que recibieron oxitocina fueron más propensos a decir después que la espiritualidad era importante en sus vidas y que la vida tiene "significado y propósito". Esto era cierto independientemente de si el participante informaba tener fe en una religión organizada en particular o no.

Los participantes que recibieron oxitocina también estaban más inclinados a verse a sí mismos como interconectados con otras personas y seres vivos. Dieron calificaciones más altas a declaraciones como "Toda la vida está interconectada" y "Hay un plano superior de conciencia o espiritualidad que une a todas las personas".

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Los participantes en este estudio también fueron tomados a través de una meditación guiada. Aquellos que recibieron oxitocina reportaron experimentar más emociones positivas durante esta meditación. Los adjetivos utilizados para describir sus emociones durante la meditación incluyeron: "asombro, gratitud, esperanza, inspiración, interés, amor y serenidad".

Hay una advertencia importante sobre estos hallazgos. La oxitocina no afectó a todos los participantes por igual. Su efecto sobre la espiritualidad fue más fuerte entre aquellos con una variante particular del gen CD38. Según los investigadores, este gen particular regula la liberación de oxitocina de las neuronas hipotalámicas en el cerebro.

Éxtasis en experiencias seculares y religiosas

Cuando leí por primera vez sobre el nuevo estudio de Van Cappellen y sus colegas de Duke, me acordé inmediatamente de las investigaciones realizadas a mediados del siglo XX sobre experiencias cumbre y éxtasis trascendentales en las experiencias seculares y religiosas de Marghanita Laski. En 1961, Laski publicó un libro seminal basado en estos hallazgos, éxtasis en la experiencia religiosa y secular .

Al investigar este libro, el profesor Laski creó una encuesta para identificar y aislar cuando las personas describían un sentido extático de conexión o unidad con una "Fuente" espiritual. Los encuestados de Laski utilizaron una variedad de frases que reflejan la nueva terminología de Duke utilizada para describir sentimientos de temor y conexión espiritual. Los participantes de Laski usaron las siguientes descripciones y frases para describir el éxtasis secular:

"Un sentido de la unicidad de las cosas, entiendes que todo en realidad está conectado a una cosa … No vi nada y todo … Todas las notas separadas se han fundido en una armonía creciente … Vi y supe el ser de todas las cosas en ese momento … El significado interno y externo de la tierra y el cielo y todo lo que está en ellos … encajo exactamente … Vi que el universo Divino es una presencia viva en todo ".

Laski era un periodista e investigador que estaba fascinado con las experiencias extáticas descritas a lo largo de las eras por escritores místicos, espirituales y religiosos. En la década de 1950, Martin Buber publicó Eclipse of God, que señala que las realidades de la vida moderna podrían destruir intrínsecamente la oportunidad de intimidad y conexión con una Fuente eterna y omnipresente, o lo que él denominaba "contacto directo con lo Divino". ' En muchos sentidos, el trabajo de Laski respondió a estas observaciones.

Laski realizó una amplia investigación dentro de la población en general para deconstruir cómo se sentía la experiencia del éxtasis y el temor en la vida cotidiana moderna. Ella también identificó una lengua vernácula que describe vívidamente este fenómeno. En mi opinión, los últimos hallazgos de Duke encajan perfectamente con la investigación de Laski de hace más de medio siglo.

Para su investigación, Laski creó un cuestionario que encuestaba a las personas sobre los sentimientos de espiritualidad y conexión con preguntas como "¿Conoces una sensación de éxtasis trascendente? ¿Cómo lo describirías?"

Después de analizar los datos, Laski clasificó una experiencia como un "éxtasis" si contenía dos de las siguientes tres descripciones: "unidad, eternidad, cielo, nueva vida, satisfacción, gozo, salvación, perfección, gloria; contacto, conocimiento nuevo o místico; y al menos uno de los siguientes sentimientos: pérdida de diferencia, tiempo, lugar, mundanalidad … o sentimientos de calma, paz ".

Marghanita Laski descubrió que los desencadenantes más comunes de los éxtasis trascendentales provienen de la naturaleza. En particular, su encuesta reveló que agua, montañas, árboles y flores; anochecer, salida del sol, luz del sol; dramáticamente el mal tiempo y la primavera fueron a menudo un catalizador para sentirse extático de una manera secular pero espiritual.

Laski formuló la hipótesis de que los sentimientos de éxtasis eran una respuesta psicológica y emocional que estaba integrada en nuestra biología humana. Los nuevos hallazgos de Duke sobre una correlación entre la oxitocina y los sentimientos de conexión espiritual avanzan en nuestra comprensión de los fundamentos neurobiológicos de este fenómeno.

La espiritualidad es universal, compleja y multifacética

Van Cappellen advierte que sus nuevos hallazgos no deben ser demasiado generalizados. Antes que nada, ella enfatiza que hay muchas definiciones de espiritualidad. "La espiritualidad es compleja y se ve afectada por muchos factores", dijo Van Cappellen. "Sin embargo, la oxitocina parece afectar la forma en que percibimos el mundo y lo que creemos".

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¿Cuándo fue la última vez que te invadió una sensación de asombro, un sentimiento de éxtasis trascendental o una profunda conexión espiritual? Para mí, estos eventos y momentos de "¡guau!" Casi siempre ocurren en la naturaleza. Como ejemplo, tomé esta instantánea del cielo con mi teléfono (y sin filtro) hace unos años mientras cenaba en un restaurante al aire libre en Provincetown.

Hasta el día de hoy, ver esta imagen desencadena una respuesta visceral y me recuerda que hay una Fuente de energía mística en el universo a la que puedo sentir aferrada durante mi vida cotidiana si mantengo mis antenas abiertas y el canal abierto a mi sistema nervioso parasimpático. De nuevo, no tiene que ser un fanático religioso o algún tipo de gurú espiritual para tener sentimientos de conexión trascendental y extático entre su propia biología y el mundo que le rodea.

Primero descubrí una conexión espiritual con algo más grande que yo cuando tenía nueve años montando mi caballo, Comandante, a través de los campos de maíz de la zona rural de Pensilvania … no en la iglesia menonita que estaba detrás del huerto de manzanas fuera de nuestra granja de piedra caliza. Pero, en 1975, había claramente algún tipo de correlación simbiótica entre ir a la escuela dominical, cantar canciones de Cat Stevens y conectarse con la naturaleza en esta edad formativa.

Más tarde en mi vida como atleta de ultra resistencia, aprendí cómo aprovechar una fuente infinita de poder que se mantenía en la naturaleza y que era como combustible para cohetes. Como triatleta de Ironman, mi resistencia a correr, andar en bicicleta y nadar distancias insondables parecía manifestarse cuando me convertí en un conducto para una fuente de energía infinita fuera de mi cuerpo y me quedaba atado como un cordón umbilical. En The Athlete's Way: Sweat y Biology of Bliss , describo los aspectos metafísicos ya veces aislantes de esta experiencia sobrenatural.

"En lugar de conectarme íntimamente con otros humanos, tuve una historia de amor constante con" el otro ". Odio admitirlo, pero sí, soy una persona espiritual, aunque no estoy en la jerga de la Nueva Era que rodea la espiritualidad. Me resulta difícil no sentir un aspecto religioso o místico en el proceso deportivo.

A través del deporte, encuentro conexiones con una fuerza externa dentro de mi propia biología, y me conecto con esa fuente en otras criaturas vivientes y en la naturaleza. Este ha sido mi combustible desde el principio. Creo que sentirme conectado con "Dios" a través del deporte está directamente relacionado con el entorno electroquímico de mi cerebro, pero eso no lo convierte en una experiencia mística ".

Mi capacidad para romper Guinness World Records y ganar el Triple Ironman nadando 7.2 millas, andar en bicicleta 336 millas, y correr 78.6 millas en 38 horas sin parar siempre fue más acerca de mi habilidad de conectar mi propia biología a una Fuente infinita de energía que mi destreza atlética.

Después de años practicando meditación en ashrams en la India y en el Hampshire College en la década de 1980, aprendí a crear un estado de "súper flujo" en el que mi mente, mi cuerpo y mi cerebro parecían funcionar sin fricción ni viscosidad. Lograr este estado de conciencia fue mi secreto para ganar carreras en las décadas siguientes. Tenía que darle un nombre a este estado. Entonces, se me ocurrió el término superfluidez , que es un concepto que tomé prestado del mundo de la física.

No me identifico con ninguna religión organizada en particular. Sin embargo, los conceptos de Transcendentalismo encabezados por Ralph Waldo Emerson a principios del siglo XIX -y resumidos en su ensayo de Nature en 1836- me han resonado a nivel espiritual desde que era un estudiante universitario. Entre las creencias centrales de los trascendentalistas se encontraba la filosofía de que se podía encontrar un tipo de espiritualidad libre de dogmas en su conexión personal con la Naturaleza.

Aunque es especulativo, uno de los hallazgos más emocionantes del estudio de Duke que vincula la oxitocina y la conexión espiritual es la idea de que la Naturaleza puede encarnar una entidad tangible con la que se une de manera íntima. La evidencia anecdótica de esta dinámica se puede encontrar en los escritos de John Muir (el conocido naturalista, ecologista, ensayista y cofundador del Sierra Club) que escribió extensamente sobre su relación amorosa con el desierto hace más de un siglo . William Anderson dijo una vez que Muir ejemplificaba "el arquetipo de nuestra unidad con la tierra". El biógrafo Donald Worster creía que la misión de Muir era "… salvar al alma estadounidense de la rendición total al materialismo".

En esta línea, hubo muchos músicos populares a finales del siglo XX que simpatizaron con la conexión espiritual de Muir con la naturaleza y llevaron estas ideas a un público general a través de la música pop.

Por ejemplo, cuando crecía a principios de los años setenta, la música de John "gracias a Dios soy un chico de campo" Denver estaba constantemente en fuerte rotación en la radio AM y en la pista 8 dentro de la camioneta Chevy de mi familia. El romance de Denver con la naturaleza a menudo personifica el aire libre como un tipo de amante con el que se está uniendo. Tengo la corazonada de que esto podría estar ocurriendo a través de un aumento en la oxitocina.

Aunque las canciones de John Denver pueden parecer un poco estrafalarias hoy en día, muchas de sus canciones de amor parecen escritas para la naturaleza en tercera persona como una entidad que es un catalizador para nacer de nuevo de una manera secular y trascendentalista. Curiosamente, las letras de Denver se hacen eco de los adjetivos utilizados por los participantes en la investigación sobre éxtasis de Laski y el último estudio de Van Cappellen en la Universidad de Duke.

Escuchar canciones como "Rocky Mountain High" todavía tiene el poder de desencadenar una conexión espiritual con la naturaleza, incluso décadas más tarde, ya que estoy sentado en un entorno de trabajo estéril bajo luces fluorescentes (como ahora) escribiendo esta publicación en el blog.

Otro ejemplo de 'conectarse con lo Divino' en la naturaleza ocurre en la canción "Rimas y Razones" (que John Denver escribió en la ducha). En esta canción, canta de elementos específicos de la naturaleza (flores, desierto, montañas) como una Fuente de inspiración directa con la que se conecta a nivel personal de una manera que parece desencadenar claridad trascendental y éxtasis.

Greatest Hits de Cat Stevens y sus himnos espirituales sobre la conexión con la naturaleza, como Morning Ha Broken, también son ejemplos clásicos de los años 70 que capturan la esencia de la sensación de asombro cuando te conectas profundamente con la naturaleza y tu ego parece disolverse.

Como padre, he decidido tocar de vez en cuando la música amante de la naturaleza cantante y compositora de los años 70 en el fondo con la esperanza de que el mensaje de esta música sea absorbido por la ósmosis de mi hija de 8 años. La explosión del aspecto pasado de estas canciones parece ser un antídoto contra el espíritu de la época digital.

Sherry Turkle nos recuerda conmovedoramente en Alone Together: Why We Expect More from Technology and Less from Each Other, que la proliferación de teléfonos inteligentes, redes sociales y Facebook parece exacerbar la desconexión y el aislamiento.

En gran medida, nuestros dispositivos digitales nos mantienen separados de la naturaleza y las personas vivas y las cosas que nos rodean. Este problema parece estar en una bola de nieve fuera de control. Parece inevitable que en las comunidades de todo el mundo se produzca menos oxitocina orgánicamente a través de conexiones íntimas cara a cara. El rápido aumento de la urbanización también está creando una desconexión de la naturaleza que nunca hemos experimentado en nuestra evolución humana.

En 1970, Alvin Toffler escribió proféticamente sobre las ramificaciones sociales de la tecnología moderna en Future Shock, que está marcado por demasiado cambio en un tiempo demasiado corto. Con base en las últimas investigaciones sobre la conexión, parece posible que una de las explicaciones biológicas de nuestras mentes y cuerpos en cortocircuito en una era digital podría estar vinculada a la desconexión creada por el tiempo de pantalla excesivo y los niveles crónicamente bajos de oxitocina. Para ser claros, esta conclusión es especulativa y conjetura de mi parte.

Conclusión: se necesita más investigación para entender mejor el uso de oxitocina intranasal

Otro estudio de 2016, "Oxitocina intranasal: mitos y delirios", publicado en Biological Psychiatry concluyó que "los efectos de la oxitocina intranasal también necesitan estudios adecuados de dosis-respuesta, y tales estudios deben incluir sujetos control para efectos periféricos, mediante la administración de oxitocina periféricamente y al bloquear las acciones periféricas con antagonistas. "Claramente, necesitamos estudios más rigurosos sobre la oxitocina antes de sacar conclusiones concretas o comenzar a recetar imprudentemente OT.

Dicho esto, incluso sin tomar oxitocina intranasal, me gustaría creer que crear prácticas diarias y una mentalidad centrada en promover un sentido de conexión a través de la meditación, la actividad física al aire libre o ver la naturaleza como una entidad con la que puedes vincular podría crear una espiral ascendente del bienestar y de los sentimientos de conexión de la vida. Basado en el efecto placebo, este sistema de creencias podría crear una profecía autocumplida de sentirse más conectado y desencadenar una reacción en cadena de producir más oxitocina de forma natural.

A lo largo de mi vida, he descubierto que escuchar canciones que me recuerdan el poder de conectarme con la naturaleza como las mencionadas anteriormente o "A Sense of Wonder" y "Into the Mystic" de Van Morrison puede desencadenar sentimientos seculares de espiritualidad. Simplemente escuchar esta música hace que el sentido visceral de conexión sea una realidad cotidiana.

Aunque este consejo es anecdótico, con suerte, escuchar canciones que te inspiren, y tus hijos (si eres un padre), mantener sus antenas preparadas para formas de vincularse con la naturaleza y sentirse más conectados con otros seres vivos tendrá beneficios prosociales . Creo que esforzarse conscientemente para fomentar un sentido más fuerte de conexión a través de la música puede mejorar los sentimientos de espiritualidad y un sentido de unidad, incluso sin oxitocina intranasal.

Dicho esto, estad atentos a las posibles formas en que la administración de oxitocina intranasal puede desempeñar un papel en ciertos tipos de intervenciones que aumentan los sentimientos de conexión espiritual e interpersonal en el futuro.

Para leer más sobre este tema, revisa estas publicaciones del blog de Psychology Today :

• "El poder del pavor: un sentido de maravilla promueve la bondad amorosa"
• "¡Guau! El poder cambiante de un profundo temor "
• "La neurociencia de saborear emociones positivas"
• "El acceso cotidiano a la naturaleza promueve el bienestar a medida que envejecemos"
• "¿Puede la oxitocina fortalecer la resiliencia contra la adversidad infantil?"
• "Sostener un rencor produce cortisol y minimiza la oxitocina"
• "'Moonshadow' ofrece muchas pistas para dejar ir el derecho"
• "Confía en tu intuición: no hay nada de Woo-Woo sobre el nervio vago"

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