¿Qué es el perdón y cómo sucede? Hablamos mucho sobre el perdón, lanzamos tantos eslóganes y, sin embargo, parece que todos tenemos ideas radicalmente diferentes sobre lo que realmente significa. Queremos saber cómo perdonar y, sin embargo, puede ser muy difícil lograr o practicar algo que realmente no entendemos.
A menudo escuchamos la idea de que el perdón es un regalo, un acto de bondad para nosotros mismos, como el que perdona, que el perdón no es ni para el que estamos perdonando. Se dice que si el perdón beneficia al que estamos perdonando, entonces eso es un beneficio adicional, un regalo, pero realmente no es el punto. Y, sin embargo, uno de los obstáculos que enfrentamos al perdonar a alguien a quien percibimos como dañino es no desearles bien, no ver que se benefician de nuestro perdón como un regalo, y de hecho, querer que sufran por lo que hicieron. La idea de que la otra persona de alguna manera se sentiría mejor como resultado de nuestro perdón es un desafío y es precisamente lo que queremos evitar. Imaginamos que no perdonar es una forma de castigo, una forma de obligar al otro a continuar sufriendo, una forma de controlar una situación sobre la que no sentimos que teníamos control. En un nivel primordial, imaginamos que no perdonar es una manera de cuidar nuestra herida, proclamando que nuestro sufrimiento existe, y aún importa para siempre. No perdonar, paradójicamente, es una forma de validar y honrar nuestro propio dolor.
Así también, cuando el que creemos que nos causó daño no está dispuesto a asumir la responsabilidad de sus acciones o insiste en que no hicieron nada malo, concluimos que es incluso más necesario retener el perdón. No perdonar se convierte entonces en una forma de aferrarse a nuestra corrección, permaneciendo justificado en nuestra versión de la verdad y en la sensación de haber sido tratado injustamente. Nuestro no-perdón, como lo imaginamos, continúa demostrando el otro error, que legitima nuestro dolor. Y de hecho, es la validez de nuestro sufrimiento lo que por encima de todo estamos intentando (a menudo desesperadamente) confirmar y confirmar.
Además, creemos que perdonar al otro de alguna manera implica que ahora estamos bien con lo que hizo la otra persona, y tal vez incluso un paso más allá, que lo que hicieron está bien en una escala mayor. Nuestra percepción es que el perdón anuncia que lo sucedido ya no es relevante, significativo o vivo. Es como si permitiéramos que el pasado se hiciera y, por lo tanto, saliéramos de la mente y el corazón, lo que puede parecer intolerable.
Sin embargo, tal vez lo más problemático, el perdón, a medida que nos relacionamos con él, es dejar que la otra persona “se salga del anzuelo”. Lo igualamos con la absolución, excusando al otro de culpa, culpa o responsabilidad por lo que hicieron. Lo imaginamos simbólicamente liberándolos de tener que cargar con la carga del sufrimiento que creemos que causaron.
Entonces, la pregunta es: ¿qué es realmente el perdón? Y su investigación de pareja, ¿Qué es el perdón, no?
El perdón no es decir …
-No te lastimó lo que hizo la otra persona.
-Su dolor se ha ido.
-Has vuelto a ser la persona que eras antes de que sucediera.
-La vida ahora puede continuar donde lo dejaste, sientes como lo hacías antes, como si lo que sucedió nunca sucediera.
-Ya no crees que la otra persona sea responsable de causar daño.
– Disculpas el comportamiento de la otra persona.
-Ya no ves lo que sucedió como importante.
– Compartes la culpa por lo que sucedió.
-Usted puede olvidar lo que pasó.
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La forma en que vemos el perdón, de muchas maneras, es defectuosa. Decimos “perdona y olvida”, pero cuando perdonamos no lo olvidamos. Olvidar de ninguna manera es una parte inherente del perdón, ni debería serlo. Así también, nos referimos al perdón como “enterrar el hacha”. Pero cuando enterramos el hacha, el hacha sigue ahí, justo debajo de un montón de tierra, o podríamos decir, un montón de negación. Enterrado o no, todavía necesitamos encontrar la paz con lo que sucedió. Así también, somos impertinentes sobre el perdón, alentándonos a nosotros mismos y a los demás a “¡simplemente dejarlo ir!”. Pero, una vez más, el perdón no es un asunto menor y no podemos racionalizar, intelectualizar, manipular o intimidar para sentirlo.
El perdón es diferente para cada ser humano que lo vive. Para algunos, aparece repentinamente, benditamente, sin tener que pensar o intentar crearlo. Para otros, es un proceso más deliberado que requiere esfuerzo y práctica. Y para otros, es un destino permanente y una vez descubierto, nunca se escapa. Pero también puede ser un sentimiento que aparece y desaparece y fluye. No hay una forma correcta de encontrar o vivir el perdón; cualquier ruta de acceso y una versión de ella funcionarán. Y, sin embargo, a pesar del hecho de que hay infinitos caminos y colores de perdón, existen ciertos componentes clave en su sentimiento, aspectos del perdón que son esenciales para su naturaleza básica.
Qué es el Perdón
El perdón es, en parte, una disposición a dejar caer la narrativa sobre una injusticia particular, a dejar de contarnos una y otra vez la historia de lo que sucedió, lo que hizo esta otra persona, cómo nos hirieron y todo el resto de las cosas molestas nos recordamos a nosotros mismos en relación con esta imperdonable. Es una decisión dejar que el pasado sea lo que era, dejarlo tal como está, imperfecto y no lo que deseamos que haya sido. El perdón significa que detengamos el shoulda, coulda, woulda been-s y renunciaremos a la idea de que podemos crear un pasado diferente (mejor).
El perdón también sugiere una apertura para encontrarse con el momento presente recién. Es decir, estar con la otra persona sin nuestros sentimientos sobre el pasado en el camino de lo que está sucediendo ahora. El perdón implica estar dispuesto y ser capaz de responder a lo que está sucediendo en el momento presente y no reaccionar a través del lente de la ira y el resentimiento, el residuo del pasado. Al reunirnos ahora, dejamos de emplear el momento presente para corregir, vindicar, validar o castigar el pasado. Aparecemos, tal vez para siempre cambiados como resultado del pasado, pero no obstante con ojos, oídos y un corazón que están disponibles en este momento, y lo que es posible en este momento.
Un componente principal del proceso de perdón también incluye nuestra atención y dónde elegimos dirigirlo. El proceso de perdón invita y guía nuestra atención lejos de la otra persona, lejos de lo que ellos hicieron, no hicieron o necesitaron hacer. Quita el foco de ellos; esperando y deseando que sean diferentes, y se mueve hacia nosotros mismos, nuestra propia experiencia, nuestro corazón. Dejamos de tratar de obtener compasión o reconocimiento del otro, dejamos de intentar que vean y conozcan nuestro dolor, para mostrarnos que nuestro sufrimiento importa. El perdón significa que perdemos el interés o simplemente abandonamos la lucha para que el otro la obtenga, obtenga lo que ha hecho, obtenga que importemos.
Dejamos de luchar para recuperar algo del otro, en parte porque asumimos el papel de nuestro propio testigo solícito, decidimos ofrecernos la compasión que tanto anhelamos, que tanto nos hemos esforzado por obtener del otro. El verdadero perdón significa reconocer que nuestro sufrimiento importa, para nosotros, el que lo ha vivido, ya sea que la otra persona esté o no de acuerdo con nosotros. Decimos, usted importa, para nuestro propio corazón. Y vale la pena repetir … hacemos todo esto con o sin la conciencia del otro. El perdón es un trabajo interno.
El perdón, en definitiva, se trata de libertad. Cuando necesitamos que alguien más cambie para que podamos estar bien, somos prisioneros. En ausencia de perdón, estamos encadenados a la ira y el resentimiento, incómodamente cómodos en nuestra incredulidad de que el no-perdón endereza los errores del pasado y mantiene al otro en el anzuelo. Y, al aferrarse a ese anzuelo, todavía hay esperanza de que podamos obtener la empatía que anhelamos, y el pasado de alguna manera podría sentirse bien. Cuando nuestra atención se centra en lo externo, en conseguir que el otro nos dé algo, para que podamos sentir paz, de hecho estamos desangrando no solo nuestro propio poder, sino también nuestra capacidad de autocompasión. Lo que queremos del otro, el que no podemos perdonar, es más a menudo, el amor. El perdón consiste, en última instancia, en elegir ofrecernos amor, y con él, libertad.
