The Uncanny Fear of Loss, Parte 1

Parte 1: Perder lo impensable

Déjame hacerte una pregunta. ¿Qué tienes más miedo de perder? ¿Tienes miedo a morir más que a nada? ¿O es otra cosa? ¿Qué es eso que no puedes imaginar perder? ¿Es tu esposa? ¿Tu marido? ¿Tu único hijo? ¿Alguna vez temes que nadie te recuerde cuando te hayas ido? En este breve artículo y en una serie de próximos artículos, compartiré con ustedes lo que descubrí mientras investigaba mi disertación. Puedes escribirme y compartir lo que hubieras concluido si fueras yo. Esta semana, exploraremos el miedo irracional a la pérdida. Porque algún día, todos nosotros perderemos todo lo que amamos.

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Fuente: Wikimedia (dominio público en el país de origen y EE. UU.)

El miedo irracional a la pérdida

Un principio clave que se destacó de mi investigación fue el descubrimiento de que nuestra especie está preocupada por cosas raras. Nos preocupamos por perder cosas que todos nosotros vamos a perder de todos modos. Estamos tan preocupados por perderlos, haríamos cualquier cosa para evitar perderlos. De hecho, sacrificaríamos todo lo que amamos, si es necesario, solo para evitar la idea de “perder todo lo que amamos” (Meinecke, 2017). Es eso racional? El miedo “irracional” a las arañas o los aviones tiene sentido. Podemos evitarlos y sobrevivir. Pero el miedo “racional” a la muerte no tiene ningún sentido. No es que podamos evitar la muerte. Y cuando muramos, lo que sea que todos estábamos tan preocupados por perder, ya no será de los que preocuparnos.

Hacer frente al miedo a la pérdida

En primer lugar, hay una teoría sobre este miedo a perder todo (tenemos una teoría para todo). Se llama Teoría del Manejo del Terror (Biernat & Danaher, 2013). En esta teoría, tenemos un miedo tan fundamental a la idea de perder todo (morir), estamos decididos a no pensar en ello (lo que lo convierte en un pensamiento aún más intrusivo). Con qué frecuencia pensamos sobre la muerte (o no) también se estudia (Hayes, Schimel, Ardnt y Faucher, 2010). Curiosamente, tratar de no notar algo se suele llamar negación, comportamiento de evitación u otro hábito indeseable. Aún más extraño, parece que ignoramos la naturaleza transitoria de la Vida tanto como ignoramos la naturaleza longitudinal de la Muerte (prefiriendo leer sobre ella con seguridad, estudiarla o ver películas sobre ella, lo mejor es prolongar lo que estamos evitando la brevedad de ) Aún así, no es que podamos intentar realmente no morir.

En cualquier caso, nos preocupamos por perder nuestras vidas de todos modos, y ese conflicto constante es como una preocupación constante en nuestra periferia. Negar la muerte es como un niño que tiene una rabieta cuando es la hora de una siesta, porque esa mente recién activada no quiere dormir. Y es gracioso que esta mente (que no parece envejecer) a menudo se sienta atrapada en este cuerpo compañero (que no puede evitar envejecer). Por lo tanto, la mente humana con frecuencia trata de evitar este molesto terror mental intercambiando partes físicas dentro y fuera del uso de piezas vivas de personas que no son tan afortunadas (cuyas mentes parecen haber abandonado sus cuerpos prematuramente). Y lo hacemos principalmente para mantener viva la mente eterna, a pesar de que este cuerpo (no esta mente) florece y se desvanece como un esplendor en la hierba. Y cuando por fin este templo perece, lo extrañamos. Esto es lo que descubrí durante mi disertación, y actualmente tenemos estadísticas para estudiar esta interesante ironía (Meinecke, 2017).

Reverencia mental (lidiando con la pérdida física)

Nuestra especie es notable por su lucha para modificar los resultados naturales (a menudo con efectos secundarios desastrosos). Entonces, para evitar la constatación constante de que todos los seres vivos deben morir, nos aferramos (e nos identificamos intensamente con) las cosas que parecen sobrevivir a la muerte física, con la esperanza de que una parte de nosotros continúe como “una Idea”. Pero todos estos seres vivos que tanto amamos y amamos, no pueden durar para siempre. O bien usted (o todo lo que ama) debe marchitarse primero, y cuando uno de ustedes muere, el otro se aflige (Kübler-Ross & Kessler, 2005). Lo que realmente necesitas, entonces, es enamorarse de algo que no puede morir, como un símbolo duradero de lo que te perderás cuando te hayas ido (o lo que te extrañará). Entonces puedes ocuparte de ti mismo asegurándote de que tu símbolo no muere (incluso si un símbolo no puede ‘morir’ realmente a menos que se convierta en una persona, entonces podemos extrañarlo cuando se vaya).

Parece que hay un límite natural a lo que siempre podemos atesorar pero que nunca se pierde, porque lo que no se puede perder no asume ningún riesgo. . . y así, nunca habiéndonos preocupado por perderlo, no podemos formar vínculos continuos con él después de despedirnos por última vez (Klass, 1993). Sin embargo, la mayoría de las veces, lo que temíamos perder no estaba en peligro de perderse, al menos no de la forma en que tú y yo corremos el peligro constante de perdernos. Usted ve, los símbolos no mueren, y los símbolos no nos extrañarán cuando muramos. Pero las personas mueren, y las personas nos extrañan cuando morimos. Sin embargo, estamos dispuestos a sacrificar todo lo que amamos, a todos los que nos importan, para que nuestros símbolos mutuamente amados nunca mueran. Pero de alguna manera, cuando nos detenemos para preguntarnos por qué, recordamos que es a través de estos amados símbolos que recordamos que nos extrañamos mutuamente, para no perdernos los símbolos de nuestro amor (Meinecke, 2017).

Solíamos sentir un asombro y reverencia simple por el tiempo y la mortalidad de los demás, y por este mundo y todas sus criaturas fugaces, aún no por nuestros logros o nuestras reputaciones imperecederas (Curry & Gordon, 2017; Meyer & Bergel, 2012). Pero hoy en día nos preocupa más la muerte mental que la muerte física, y actuar como seres vivos está muerto mucho antes de que mueran físicamente. Estamos mucho más preocupados acerca de cómo la gente nos tratará mucho después de que nos hayamos ido, en lugar de cómo nos tratamos unos a otros mientras cada uno de nosotros está aquí brevemente (Meinecke, 2017).

Adjuntos irracionales (parejas imperecederas)

Pero tratar de no pensar en morir como si fuera algún tipo de tabú mental (cuando todo el mundo muere), es algo terriblemente extraño para una especie pensante. Los investigadores dicen que las personas que enfrentan una enfermedad terminal en realidad están más en paz con la perspectiva de abandonar esta vida que muchos de nosotros (Brown, 2017). Preocuparse por perder una idea es más como entrar en pánico porque de repente no puedes encontrar tu teléfono celular, cuando ninguno de los dos se está ahogando ni nada de eso. Su teléfono celular no está en peligro como un niño desaparecido, y no será ‘maltratado’ solo porque usted no esté allí para cuidar su bienestar. Como una creencia que le tiene más cariño a su corazón que a otras personas, su teléfono celular no está vivo, y ambos estarán bien incluso si los dos están separados para siempre, siempre y cuando alguien siga valorando a cada uno de ustedes (Weller, Shackleford, Dieckmann y Slovic, 2013).

Este hallazgo (preocuparse por la continuidad de los vínculos mentales en lugar de los enlaces físicos) se convirtió en la base de mi investigación. Me llamó la atención porque la mayoría de mis hallazgos sugirieron que en realidad no tenemos miedo de que no nos recordemos el uno al otro. Podemos hacer eso simplemente sin vernos mientras estamos vivos. (Entonces, un recuerdo de lo que anhelamos ver reemplazará al instante lo que extrañamos). Lo que encontré fue que, cada vez que perdemos lo que amamos, un recuerdo toma su lugar como un efecto de miembro fantasma (Ramachandran, Rogers-Ramachandran, y Cobb, 1995). Pero no amamos la memoria, porque realmente amamos lo vivo que representa, así como no sentimos la extremidad fantasma, sentimos la extremidad que perdimos.

Sin embargo, a pesar de que esto es lo que más tememos perder (esta vez juntos, no estos recuerdos el uno del otro), con frecuencia pasamos nuestras vidas separados … solo para que podamos permitirnos estar juntos de vez en cuando (y terminamos atesorando el deseo de estar juntos en vez de estar realmente juntos). ¿Conoces este sentimiento? A menudo terminamos pasando más tiempo pensando el uno en el otro (o hablando entre nosotros), que desesperadamente abrazados. Pero mi creencia es que tenemos mucho tiempo para pensar en ellos o hablar con ellos después de que nuestros seres queridos mueran. En este momento deberíamos sostenerlos, y nunca soltarlos. ¿Algunas veces le susurras cosas a los que aún deseas? Muchos de nosotros lo hacemos.

Renunciar a lo que amamos más (antes de que tengamos que hacerlo)

Entonces, aunque deberíamos saberlo mejor, deliberadamente evitamos el tiempo con aquellos por los que pensamos que nunca nos perderíamos ni un minuto, en una lucha infructuosa para mantenerlos en nuestros pensamientos en lugar de en nuestros brazos. Irónicamente, sacrificamos este breve tiempo que tuvimos juntos, habiendo razonado que (si nos vemos menos) nos echaremos de menos más. Por lo tanto, el recuerdo de haber renunciado a lo que más amamos, se convierte en un símbolo de nuestro afecto mutuo. Y todo el tiempo, todo lo que teníamos que hacer era susurrar cuánto atesoramos esta vez juntos, y asegurarnos mutuamente suavemente mientras los dos estuvieron aquí brevemente.

Referencias

Biernat, M., y Danaher, K. (2013). Perjudicar. En IB Weiner (Ed.), Handbook of psychology (Vol. 5, págs. 341-367). Hoboken, NJ: Wiley.

Brown, J. (2017, 25 de julio). Tememos a la muerte, pero ¿y si morir no es tan malo como pensamos? The Guardian . Obtenido de https://www.theguardian.com/science/blog/2017/jul/25/we-fear-death-but-what-if-dying-isnt-as-bad-as-we-think

Curry, TJ, y Gordon, KO (2017). Muir, Roosevelt y el Parque Nacional de Yosemite como un símbolo sagrado emergente: un análisis ritual de interacción de un viaje de campamento. Interacción simbólica, 40 (2), 247-262. doi: 10.1002 / symb.279

Hayes, J., Schimel, J., Ardnt, J., y Faucher, E. (2010). Una revisión teórica y empírica del concepto de accesibilidad al pensamiento de la muerte en la investigación sobre el manejo del terrorismo. Psychological Bulletin, 136 (5): 699-739. doi: 10.1037 / a0020524

Klass, D. (1993). Consuelo e inmortalidad: el vínculo continuo de los padres en duelo con sus hijos. Death Studies, 17 (4), 343-368. https://doi.org/10.1080/07481189308252630

Kübler-Ross, E., y Kessler, D. (2005). En el dolor y el duelo . Nueva York, NY: Scribner.

Meinecke, LD (2017). Descuidado por evaluación: industria versus inferioridad en la competencia por riñones escasos . (Tesis doctoral). Grand Canyon University, Arizona.

Meyer, M., y Bergel, K. (2012). Reverencia por la vida: la ética de Albert Schweitzer para el siglo XXI . Syracuse, Nueva York: Syracuse University Press.

Ramachandran, VS, Rogers-Ramachandran, D., y Cobb, S. (1995). Tocando la extremidad fantasma. Nature, 377 (6549), 489 – 490. doi: http://dx.doi.org/10.1038/377489a0

Weller, JA, Shackleford, C., Dieckmann, N., y Slovic, P. (2013). El archivo de posesión predice el uso del teléfono celular mientras se conduce. Health Psychology, 32 (4), 379-387. http://dx.doi.org/10.1037/a0029265