He caracterizado la vergüenza y sus variantes como una experiencia de estar expuesto como imperfecto y defectuoso (https://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201310/th…). Es omnipresente en nuestra construcción de significado cultural equiparar la vulnerabilidad -ya sea física, emocional o existencial- con algo vergonzoso, una debilidad abominable que debe mantenerse oculta y evadida, o contrarrestada a través de alguna forma de agresión reactiva y destructividad. La vulnerabilidad, en otras palabras, es considerada como una aberración, una anomalía despreciable que debe ser eliminada de nuestro mundo experiencial.
La filosofía existencial, por el contrario, nos enseña que las diversas formas de vulnerabilidad son constitutivas de nuestra propia existencia como seres finitos. Debido a que somos seres limitados, finitos y mortales, la vulnerabilidad al trauma es una característica necesaria y universal de nuestra condición humana (Stolorow, 2011; https://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201412/no… ) Sufrimiento, lesión, enfermedad, muerte, desamor, pérdida: estas son posibilidades que definen nuestra existencia y se vislumbran como amenazas constantes. Ser humano es ser insoportablemente vulnerable.
El poeta David Whyte (2015) capta convincentemente esta verdad existencial:
"LA VULNERABILIDAD no es una debilidad, una indisposición pasajera, o algo de lo que podemos prescindir, la vulnerabilidad no es una opción, la vulnerabilidad es la subcorriente subyacente, siempre presente y constante de nuestro estado natural. Huir de la vulnerabilidad es huir de la esencia de nuestra naturaleza, el intento de ser invulnerable es el intento vano de ser algo que no somos y, sobre todo, de cerrar nuestra comprensión del dolor de los demás. Más en serio, al negar nuestra vulnerabilidad, rechazamos la ayuda necesaria en cada paso de nuestra existencia e inmovilizamos los fundamentos esenciales, de marea y de conversación de nuestra identidad.
"Tener un sentido de poder temporal y aislado sobre todos los eventos y circunstancias, es uno de los privilegios y las principales presunciones de ser humano y especialmente de ser juvenilmente humano, pero un privilegio que debe ser entregado con esa misma juventud, con mala salud , con accidente, con la pérdida de seres queridos que no comparten nuestros poderes intocables; poderes eventualmente y más enfáticamente abandonados, cuando nos acercamos a nuestro último aliento. La única opción que tenemos a medida que maduramos es cómo habitamos nuestra vulnerabilidad, cómo nos volvemos más grandes y más valientes y más compasivos a través de nuestra intimidad con la desaparición, nuestra opción es habitar la vulnerabilidad como ciudadanos generosos de la pérdida, de manera sólida y total, o por el contrario como avaros y quejosos, renuentes y temerosos, siempre a las puertas de la existencia, pero nunca con valentía y completamente tratando de entrar, sin querer arriesgarnos nunca, sin cruzar por completo la puerta ".
Un contexto relacional, como el ejemplificado por Whyte, en el cual nuestras vulnerabilidades existenciales ineludibles pueden ser aceptadas y compartidas, mantenidas e integradas, haría menos necesarias las evasivas destructivas de ellas que han sido tan lamentablemente características de la historia humana (https: // www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201110/th…).
Referencias
Stolorow, RD (2011). Mundo, afectividad, trauma: Heidegger y psicoanálisis poscartesiano. Nueva York: Routledge. Enlace: http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/
Whyte, D. (2015). Consolaciones . Langley, WA: Many Rivers Press.
Copyright Robert Stolorow
