Cómo la vida moderna nos hizo enojar

La investigación revela factores clave que subyacen a la tensión política.

Fuente: Kiwanuka / Flickr

La confianza social se ha evaporado y las tensiones políticas continúan aumentando. ¿Por qué la gente está tan enojada?

Nuestro mayor aislamiento y anhelo de conexión parece haber llevado a las personas a regresar al tribalismo arcaico basado en la orientación política.

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Ustedes son todos iguales

Los demócratas y los republicanos se han distorsionado puntos de vista unos de otros.

Realice un estudio donde los investigadores pidieron a los estadounidenses que estimen el tamaño de los grupos en cada partido. Los encuestados creían que el 31.7% de los demócratas eran miembros de la comunidad LGBT. El número real: 6.3%. En cuanto a los republicanos, creían que el 38.2% ganaba más de $ 250,000 por año. El número real: 2.2%.

Parte de esto puede explicarse por el efecto de homogeneidad de grupo. Claramente, tendemos a creer que los miembros de nuestros propios grupos son únicos, mientras que los de grupos desconocidos son los mismos. Para el grupo externo, generalizamos, estereotipamos y denigramos.

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Para nuestro grupo, prestamos especial atención a los atributos, estados mentales y contradicciones únicos de cada miembro. Cuando nos enfocamos en la membresía de un grupo, es más probable que despojemos a las personas de su capacidad de pensar y sentir.

Al pintar un grupo externo con un pincel amplio, reducimos nuestra carga de tener que pensar en las personas como individuos. Dejamos de lado nuestros sesgos. Es mas fácil.

Las percepciones, falsas o no, pueden determinar la realidad. En este caso, los estadounidenses están convencidos de que están encerrados en un enfrentamiento político contra una tribu homogénea de forasteros. Un estudio representativo a nivel nacional encontró que el 20% de los demócratas y el 15% de los republicanos creen que su país estaría mejor si muriera un gran número de personas en la otra parte.

Parte de estos cambios se debe a la reducción de las “divisiones transversales”. Estas son identidades compartidas que están presentes en un grupo social pero también en otros. Por ejemplo, las bases de fanáticos rivales de diferentes equipos deportivos se unirán para apoyar al equipo olímpico de su país.

Los científicos políticos han sostenido durante mucho tiempo que los efectos del partidismo se reducen mediante divisiones transversales. Los lazos sociales mutuos proporcionan una especie de terreno común desde donde los rivales políticos pueden colaborar.

Un republicano adinerado puede encontrar un terreno común con un demócrata de clase trabajadora si ambos asisten a la misma iglesia o a organizaciones comunitarias. Pero la clasificación de los grupos sociales estadounidenses en dos tribus políticas ha reducido nuestros vínculos transversales.

Soledad y narcisismo: ¿Factores potenciales?

Los psicólogos sociales Jean Twenge y W. Keith Campbell argumentaron en la Epidemia de narcisismo que la cultura estadounidense ha experimentado un cambio de décadas hacia el narcisismo. “Para el 2006”, escribieron, “dos tercios de los estudiantes universitarios obtuvieron calificaciones superiores al promedio de muestra original de 1979-85 de la escala, un aumento del 30% en solo dos décadas”.

Otra investigación, sin embargo, ha cuestionado esto. Un estudio dirigido por Eunike Wetzel encontró que el narcisismo ha disminuido ligeramente entre los estudiantes universitarios desde la década de 1990 hasta el presente.

Aún así, muchas personas se sienten solas. Según una encuesta de más de 20,000 estadounidenses, el 54% de los encuestados a veces o siempre sintió que nadie los conocía bien. De hecho, el 56% sintió que quienes los rodeaban no estaban “necesariamente con ellos”.

En Gran Bretaña, las estadísticas cuentan una historia similar. En 2018, la Cruz Roja declaró que la soledad era una “epidemia oculta”, con más de 9 millones de británicos que informaron que a menudo o siempre se sentían solos. La gravedad del aislamiento social es tal que Gran Bretaña ha nombrado a un “Ministro de la soledad”.

A medida que las economías crecen y los ingresos aumentan, el tiempo se vuelve más valioso. Las culturas individualistas premian la acumulación de dinero sobre la afiliación con la comunidad. Esto cultiva una mentalidad de tiempo es dinero. Queremos que cada momento cuente. Y como señala The Economist , “cuando la gente ve su tiempo en términos de dinero, a menudo se vuelven tacaños con el primero para maximizar el segundo”.

Sin una tribu, corremos el riesgo de aislamiento social y una pérdida de sí mismo. Como escribe el sociobiólogo EO Wilson, “mantenerse en soledad es mantenerse con dolor … la pertenencia de una persona a su grupo, su tribu, es una gran parte de su identidad”.

El colapso del capital social

Según el politólogo Robert Putnam, el capital social es “conexiones entre individuos: redes sociales y las normas de reciprocidad y confiabilidad que surgen de ellos”. En términos generales, el capital social es una virtud cívica basada en una confianza general en los demás. Buena voluntad, simpatía, compañerismo; Estas son las propiedades del capital social.

Putnam ha informado que las organizaciones voluntarias han experimentado una gran caída en la membresía. Y no era que los viejos miembros estaban abandonando. Más bien, los miembros más jóvenes estaban eligiendo no unirse.

En 1975, hombres y mujeres estadounidenses asistieron a 12 reuniones de clubes al año. En 1999, se redujo a cinco. En términos de horas por mes, la inversión promedio de los estadounidenses en la vida organizacional se redujo de 3,7 horas por mes en 1965 a 2,3 en 1995.

Esta tendencia se aceleró después de 1985, ya que la participación activa en organizaciones comunitarias se redujo en un 45 por ciento. Según esta medida, casi la mitad de la infraestructura cívica de Estados Unidos se destruyó en una década.

El capital social se derrumbó.

Para Putnam, las organizaciones comunitarias generan capital social. Conectan individuos y crean confianza. En este sentido, las instituciones cívicas fomentan un tribalismo sano basado en la asociación voluntaria. La membresía no depende de características físicas sino de intereses personales.

Pero quizás lo más importante, las instituciones cívicas crean divisiones transversales. Los miembros de grupos sociales anteriormente adversarios pueden unirse si ambos son miembros de la misma asociación voluntaria.

En los últimos 50 años, ha habido un fuerte descenso en varias formas de participación social informal. Según Putnam, las visitas con amigos, las comidas con la familia y las reuniones en bares y clubes nocturnos han disminuido en un 35%, 43% y 45%, respectivamente. Cada vez estamos menos familiarizados con los que nos rodean.

En estas condiciones, la confianza se disipa. Estamos más predispuestos al tratar con personas desconocidas. El sociólogo Josh Morgan descubrió que “el porcentaje de todos los encuestados que dijeron que se puede confiar en la mayoría de las personas se redujo de un 46 por ciento en 1972 a un 32 por ciento en 2012.”

Para que las personas coexistan, se requiere confianza. Y las escisiones transversales son esenciales para esto.

Recaída tribal

Cuando no tenemos el tiempo o el interés de conocernos, podemos recurrir a métodos de identificación baratos y fáciles. Dejamos de lado nuestros prejuicios sobre raza, etnia, género, religión y orientación sexual.

El método es simple: “Confío en esta persona porque se ve o piensa como yo”.

El colapso del capital social nos provoca redireccionar nuestra energía social a otra parte. ¿Qué facilita este impulso de estar entre las “propias personas”? Las investigaciones sugieren que identificamos automáticamente tres características cuando nos encontramos con alguien por primera vez: edad, sexo y raza.

Los dos primeros tienen sentido evolutivo. Nuestros antepasados ​​distinguían entre viejos y jóvenes, hombres y mujeres por motivos de estatus, reproducción y parentesco. Pero la raza es diferente. Nuestros antepasados ​​viajaron a pie y casi nunca se encontraron con otra tribu cuya “raza” difería de la suya.

Robert Kurzban y sus colegas sugieren que la raza solo es importante en la medida en que indica la pertenencia y familiaridad del grupo. Normalmente usamos señales visuales para determinar quién es de qué tribu. En las sociedades de alimentación, esto podría incluir peinados, perforaciones y otros adornos. Como la raza es una característica destacada, señala afiliaciones tribales similares a cómo las camisetas deportivas separan a las bases de fanáticos rivales.

O considere el trabajo del psicólogo David Kelly sobre el reconocimiento en grupo entre los niños de tres meses. Mientras Paul Bloom escribe, compartiendo los hallazgos de Kelly, “los bebés etíopes prefieren mirar las caras etíopes en lugar de las caras caucásicas; Los bebés chinos prefieren mirar las caras chinas en lugar de las caras caucásicas o africanas ”. A una edad temprana, entonces, atribuimos valor a la familiaridad. Para ser claros, los bebés adoptados por padres de una raza diferente prefieren mirar caras que se parecen a la raza de sus padres adoptivos. No se trata de raza, sino de familiaridad. Tenemos una preferencia arraigada por lo que reconocemos fácilmente. Y pasar menos tiempo con personas que son diferentes a nosotros nos lleva a tratarlos como personas externas.

Eliminando el Out-group

Las mega identidades republicanas y demócratas podrían ser una consecuencia de nuestro regreso al tribalismo arcaico que prioriza las características sobresalientes sobre los valores políticos o cívicos. Los observadores políticos se han referido a esto como “políticas de identidad”, un fenómeno aparentemente nuevo. Pero eso no es realmente cierto.

Como sostiene Jonah Goldberg, “política de identidad” puede ser un término moderno, pero es una idea antigua. Abrazarlo no es un paso adelante sino un retroceso al pasado “.

Mirar más allá de los rasgos visibles y tratar a los demás como individuos es una idea relativamente reciente. Pero a menudo nos quedamos cortos de hacerlo realmente. Agrupamos a los individuos en función de sus características superficiales. Esto nos viene fácilmente. Y cuando algo sucede fácilmente, encontraremos todo tipo de razones para justificar por qué es correcto.

Ahora estamos en la posición de retroceder hacia esta forma de pensar, de agrupar a las personas en categorías. Queremos entender fácilmente quiénes son nuestros aliados y enemigos. El deseo de un grupo externo está siempre presente. Hoy en día, la forma más segura de expresar este deseo es a través de los partidos políticos. Desafortunadamente, una de las formas más seguras de obtener estatus social en nuestros grupos internos es denigrar a nuestros grupos externos.

Así que tenemos una opción: podemos reparar nuestro país si nos relacionamos con aquellos con quienes estamos en desacuerdo político. O podemos denigrar a nuestros opositores políticos para mejorar nuestro estatus social a costa de destrozar al país.

Hay otra manera de eliminar su grupo externo: conviértalos en su grupo encontrando valores compartidos. Debemos crear nuevos lazos transversales.

Una versión de este post fue publicada en Quillette.