Cuando los cerebros sociales se encuentran con los medios de pantalla

En su libro reflexivo y animado, Cómo la fantasía se convierte en realidad, la psicóloga social (y bloguera de PT), Karen Dill, avanza hábilmente más allá de la cuestión de si nuestro uso de los medios de pantalla nos afecta o no. Ese debate, ella confirma, esencialmente se acabó: lo hace.

La pregunta más interesante que hace es por qué negamos tan rápido esa influencia. Como Dill argumenta, tal negación nos vuelve aún más vulnerables a los "efectos de los medios". Su tarea es ayudarnos a entender cómo nos afecta nuestro uso de los medios (sin que nos demos cuenta), para que podamos comenzar a participar más proactivamente en la evolución de su forma y contenido, y vive vidas más sanas.

Con este fin, Dill sacude nuestra mirada vidriosa, recordándonos que "la razón principal por la que las personas producen los medios es para ganar dinero" (47), y no para entretener, educar o informar, como nos gustaría creer. Al usar las herramientas de la psicología social, Dill examina cómo lo hacen: los productores de medios brindan imágenes llamativas y guiones que exprimen emociones que despiertan nuestros deseos primarios de comida, sexo y pertenencia social. Atraen nuestra atención impactando a nuestro ser sensorial. Pronto nos volvemos adictos a la carga.

¿Por qué somos tan vulnerables?

Como Dill explica, la forma y el contenido de los medios de pantalla actuales -y ella examina programas de televisión, películas, música rap, videos musicales, videojuegos, publicidad y cobertura política- juegan directamente con nuestras fortalezas a medida que las criaturas socialmente conectadas que los humanos somos .

Cara a cara con imágenes que atrapan los deseos y secuencias de comandos que agreden sentidos, no podemos evitar compararnos con lo que vemos. No podemos evitar imitar a nivel neuroquímico las acciones que vemos. Tampoco podemos ayudar a repetir los estereotipos sobre raza y género, ni a absorber el mensaje persistente e implícito de muchos videojuegos, canciones de rap y películas populares de que la violencia es una respuesta aceptable y útil a los conflictos de la vida.

En resumen, es nuestra naturaleza como criaturas sociales aprender de lo que vemos sobre lo que es real, lo que importa, cómo debemos actuar y dónde debemos, o no, encajar. Lo hacemos sin pensar. Aunque sabemos que lo que estamos viendo es ficción, se registra en nuestros cerebros como real .

Por lo tanto, donde nuestros cerebros sociales se encuentran con los medios de pantalla, informa Dill, estamos cada vez más ansiosos e inseguros acerca de nosotros mismos (en comparación con las formas ideales de los medios), y adictos a los estallidos virtuales y vicarios de placer que esas mismas imágenes proporcionar. En tal estado, somos más vulnerables que nunca a las promesas sobre qué productos llenarán las lagunas que nuestro uso de los medios ha abierto. Los anunciantes toman nota.

Para protegernos, Dill nos aconseja asumir que estamos siendo manipulados, y luego pensar críticamente, consumir sabiamente, desconectarnos frecuentemente, variar nuestra ingesta, y buscar actividades fuera de la pantalla que nos involucren en un estado de flujo.
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Como filósofo y estudioso de la religión, aprovecho muchos aspectos de este libro: su gran cantidad de información, sus coloridas descripciones de experimentos psicológicos y sus anécdotas iluminadoras. También aprecio lo bien que el análisis de Dill ilustra la dinámica que describo en Lo que un cuerpo sabe . Cuando se trata del uso de los medios, los movimientos que estamos haciendo nos están haciendo .

Como analizo en What a Body Knows , nuestro consumo de imágenes de medios proporciona una parte importante de la educación sensorial que recibimos al aprender a percibir y responder a nuestros deseos de alimento, sexo y espíritu (es decir, una sensación de vitalidad, dirección y pertenencia). Entrenar nuestra atención a la información que llega a través de nuestras pantallas nos anima a creer que las respuestas a nuestras preguntas más básicas: qué comer, cómo amar, quién ser, se encuentran fuera de nosotros mismos. Llegamos a creer que encontraremos la nutrición, la intimidad y el sentido de pertenencia que buscamos mediante el uso de nuestros poderes mentales para formar nuestro ser corporal de acuerdo con algún ideal (idealizado por los medios) del cuerpo perfecto, el amor más apasionado. , o la mejor creencia. Si solo fuera delgada, rica, exitosa, casada o miembro de la comunidad correcta, sería feliz . Sin embargo, como documentamos extensamente, mientras buscamos estos caminos del placer orientados hacia el exterior, mente tras cuerpo, no estamos obteniendo lo que queremos.

Lo que Dill me recuerda es que esta capacidad de sintonizar y sintonizar con nuestros entornos no es el problema. Es altamente adaptativo. Es quizás nuestra mayor fortaleza como los humanos que somos. Es la fuente de nuestra capacidad de empatizar con los demás, crear relaciones estables, actuar sobre la base de la compasión y el amor.

Por el contrario, el problema es que nuestro cociente actual de tiempo de pantalla está ejerciendo esta habilidad social en la extensión de su complemento habilitante: la capacidad de sintonizar con nuestro propio yo sensorial, y encontrar en los movimientos de nuestro dolor y placer la orientación que necesitamos para saber lo que apoyará nuestra prosperidad.

Para navegar nuestros mundos sociales de manera efectiva, no es suficiente poder coordinar nuestros movimientos con lo que nos rodea, también debemos ser capaces de registrar el impacto de los movimientos que hacemos sobre nosotros. Necesitamos cultivar la conciencia sensorial de cómo los movimientos que hacemos nos están haciendo.

Hacerlo nos permite estar en contacto con nuestra libertad. Hacerlo nos proporciona un terreno en nosotros mismos para el discernimiento. Hacerlo nos permite percibir las imágenes que nos transmiten fuentes externas como catalizadores de nuestra creatividad, aprendizaje y mayor libertad, en lugar de como una prueba de nuestra propia inadecuación.

Mi conclusión aquí se alinea con la de Dill: necesitamos desconectarnos, y cuando lo hagamos, tenemos que participar en actividades que ejerzan nuestra atención de manera diferente a como lo hace el tiempo de pantalla. Necesitamos acercarnos a nuestro yo corporal y permitir que nuestras maquinaciones mentales encuentren sus raíces en la salud y el bienestar de nuestro ser corporal. (Vea cómo: Ven a tus sentidos)

Como seres corporales que somos, no podemos dejar de percibir, sentir y comprender; no podemos ayudar a crear patrones de sensación y respuesta como lo hacemos nosotros. No podemos detener los ritmos de nuestro devenir corporal, incluso cuando miramos una pantalla. Solo podemos preguntarnos: ¿qué es lo que queremos crear?