Día 8: Henry Shukman en Budismo y Sanación

Eric Maisel
Fuente: Eric Maisel

La siguiente entrevista es parte de una serie de entrevistas sobre el "futuro de la salud mental" que se realizará durante más de 100 días. Esta serie presenta diferentes puntos de vista sobre lo que ayuda a una persona en apuros. He intentado ser ecuménico e incluí muchos puntos de vista diferentes al mío. Espero que lo disfruten. Al igual que con todos los servicios y recursos en el campo de la salud mental, realice su diligencia debida. Si desea obtener más información acerca de estas filosofías, servicios y organizaciones mencionadas, siga los enlaces provistos.

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Entrevista con Henry Shukman

Una distinción crucial cuando se trata de ayudar a las personas con problemas emocionales o mentales es la distinción entre "mente" y "cerebro". ¿Es la "mente" el problema o el "cerebro" el problema? El paradigma actual y dominante de "diagnosticar y tratar los trastornos mentales" sugiere (sin decirlo y decirlo) que estos son "problemas cerebrales" que requieren tratamiento médico (o pseudo-médico). La psicoterapia, por otro lado, generalmente toma la otra posición, que estas dificultades son "problemas mentales". Si realmente son problemas mentales, ¿qué ayuda con los problemas de la mente? Actualmente, una de las respuestas más populares es "meditación" o "atención plena". Aquí el practicante budista Henry Shukman hace ese caso.

EM: ¿Cómo ha sido tu camino o tu viaje al budismo?

HS: Me siento afortunado de haber tropezado con la meditación relativamente temprano en la vida, básicamente debido a la angustia emocional. Pero luego tuve un camino largo y difícil para encontrar un maestro. Realmente no entendí lo útil e importante que podría ser un maestro: en Zen, dicen que no puedes hacerlo sin uno. Durante algunos años, aunque estaba sentado con regularidad y asistía a retiros en varios centros, también estuve transportando una gran cantidad de problemas de mi familia de origen, de elecciones de estilo de vida, de temperamento, etc., entre los cuales había una desconfianza general. de figuras de autoridad. Tomó tiempo y trabajo mejorar en la gestión y superación de algunos de estos problemas, hasta el punto en que podría recibir ayuda directa, no solo de un terapeuta, sino de un maestro y guía espiritual. Casi todo lo importante en mi vida cambió para mejor una vez que lo hice. Así que tuve suerte allí también – cuando finalmente encontré un maestro, resultó ser uno muy bueno, que mereció completamente mi confianza.

EM: ¿Qué tal si el budismo apoya la salud emocional y mental, diría usted?

HS: Darle al cuerpo la oportunidad de estar quieto y tranquilo cada día es genial para el sistema nervioso. Tiene la oportunidad de desconectarse y hacer algo que realmente le gusta hacer, que es ser. Como dice Thich Nhat Hanh: "La mayoría de la gente dice: 'No te quedes sentado allí, haz algo'. Pero decimos: ¡No solo hagas algo, siéntate allí! "Si seguimos así y nos sentamos todos los días, día tras día, tarde o temprano la mente comenzará a seguir al cuerpo, a la quietud y la quietud. Comenzamos a descubrir que todavía hay un lugar dentro de nosotros, incluso en medio de una tormenta. Saber esto ayuda a construir nuestra confianza en nosotros mismos y en la vida misma. No estamos tan influidos por los acontecimientos externos como pensamos. Hay un centro que puede mantenerse estable. Es bueno saberlo, e incluso mejor experimentarlo regularmente. Mucha gente lamentablemente no sabe cuán placentera puede ser la meditación. Y con seguridad, eso se fortalece con el tiempo, especialmente si somos capaces de reunirnos con compañeros practicantes de vez en cuando, y recibir el apoyo de un guía.

EM: ¿Cómo puede la meditación ayudar a aliviar la angustia emocional y mental?

HS: En primer lugar, es una oportunidad para recordar que algunas funciones anatómicas básicas están sucediendo independientemente de cualquier otra cosa que esté sucediendo en nuestras vidas. Cuando nos quedamos sentados y nos concentramos en la respiración, rápidamente recordamos que esta función autónoma básica que nos mantiene con vida, la respiración, sigue muy amablemente por sí misma. Nos sintonizamos con eso. A medida que nos abrimos a las sensaciones asociadas con la respiración, nos alejamos de los procesos mentales cognitivos, o del pensamiento, que normalmente atrapamos. Hay experiencias no mentales sucediendo todo el tiempo. La mente nos causa mucho dolor. Pero deja de escucharlo, y haz que se quede en silencio, y de repente es como si hubiera una vida completamente diferente que hubiera estado esperando que lo notáramos. Es una gran ayuda, cualquiera que sea la situación emocional que podamos enfrentar.

En segundo lugar, con el tiempo podemos abrirnos a otras dimensiones de nuestra experiencia desde lo puramente fenomenal. Con una buena orientación, el Zen puede ser un camino hacia algunos cambios bastante radicales en la forma en que entendemos y percibimos las cosas. Cuando eso comienza a suceder, aunque puede no sanar todas las enfermedades de una sola vez, nos da una perspectiva muy diferente desde la cual ver la vida. Nuestras formas habituales de pensar y sentir pueden volverse más obsoletas con el tiempo.

EM: ¿Qué es la "atención plena" y cómo la práctica de la atención plena puede ayudar a una persona con problemas emocionales o mentales?

HS: La palabra "Zen" simplemente significa meditación. Probablemente haya miles de técnicas de meditación, pero la meditación budista más básica es simplemente estar al tanto del momento presente. Podemos centrarnos en la conciencia de la respiración, el cuerpo, la mente o los sentimientos. Jon Kabat-Zinn inventó el término "reducción del estrés basado en la atención plena" porque quería introducir la meditación en la profesión médica, y consideró que sería más aceptable con el nuevo nombre. La "atención plena" y la meditación son términos virtualmente intercambiables para el cultivo de una mayor conciencia de lo que sucede dentro y fuera de nosotros en un momento dado. Con solo un poco de entrenamiento, por ejemplo, podemos ser más conscientes de nuestros estados reactivos, en contraste con los estados neutrales o en reposo. Cuantas más ventanas tengamos en nuestra propia condición y estado en el momento presente, más podremos controlar nuestra reactividad. La reactividad es un estado de angustia emocional. Una vez que lo vemos, podemos aprender a intervenir e interrumpir los componentes cognitivos y fisiológicos de la reactividad, y volver a un estado de ser más constructivo y efectivo, donde la resolución de problemas es más clara, y donde no nos sentimos tan mal.

EM: Si tuvieras un ser querido en angustia emocional o mental, ¿qué sugieres que él o ella haga o intente, además o diferente de la práctica budista?

HS: Si estamos hablando de problemas crónicos durante meses, entonces, además de alentarlos a que se sienten todos los días, les sugiero que encuentren un terapeuta de comportamiento cognitivo de buena fe o un terapeuta conductual racional-emotivo. Este tipo de terapia a corto plazo, dirigida y orientada a objetivos, en la que se enseñan al cliente herramientas para superar patrones cognitivos negativos, es la terapia que ha tenido las pruebas y evaluaciones más rigurosas. Muchos estudios han demostrado que es tan efectivo como las drogas. Pero necesita un terapeuta capacitado y calificado para que funcione, y no es para todos de todos modos.

Muchas personas vienen a la meditación a través de la angustia emocional. Pero con el tiempo las cosas pueden cambiar, por lo tanto, si bien es posible que de vez en cuando se requiera alguna intervención mental y emocional como la terapia, nuestras prioridades pueden cambiar. El Zen o algún otro entrenamiento budista puede convertirse en el enfoque principal en la vida, y terminamos haciendo cualquier terapia que hagamos para apoyar eso, y no al revés.

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Henry Shukman es el maestro guía en Mountain Cloud Zen Center en Santa Fe, Nuevo México. Escribe regularmente para Tricycle y The New York Times y ha publicado ocho libros de ficción, poesía y no ficción.

www.mountaincloud.org

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Eric Maisel, Ph.D., es autor de más de 40 libros, entre ellos The Future of Mental Health, Repensar la depresión, Dominar la ansiedad creativa, Life Purpose Boot Camp y The Van Gogh Blues. Escriba al Dr. Maisel en [email protected], visítelo en http://www.ericmaisel.com, y aprenda más sobre el futuro del movimiento de salud mental en http://www.thefutureofmentalhealth.com.

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