Defensas sociales contra la ansiedad de muerte

La identificación grupal puede ofrecer una sensación de inmunidad frente a la muerte.

Enfrentados con la conciencia dolorosa de la finalidad de la muerte, los individuos intentan recrear a un padre (o padres) en otras personas, grupos o instituciones, o buscan un salvador personal en la tierra o en el cielo. Así como la fusión imaginaria con la familia una vez proporcionó a sus miembros una ilusión de inmortalidad, la identificación grupal ofrece una sensación de inmunidad de la muerte a través de una fusión imaginaria con la membresía. En ambos casos, las consecuencias son de doble filo. Percibir que la familia o grupo de uno es especial y que los demás son de alguna manera inferiores contribuye a un sentimiento de pertenencia y seguridad, pero también lleva a visiones perjudiciales para los de afuera. De manera similar, la fe religiosa ofrece un alivio parcial del temor existencial y la conciencia de estar solo, aunque a menudo predispone a la hostilidad hacia aquellos con diferentes sistemas de creencias.

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Gran parte de la agresión humana puede atribuirse al hecho de que el individuo conspira con otros para crear imperativos culturales, instituciones y creencias que están diseñadas para negar su verdadera condición de impotencia ante la muerte. Estas defensas socialmente construidas nunca son completamente efectivas porque a pesar de los sistemas de creencias fuertes, en cierto nivel la gente sigue insegura y los miedos a la muerte aún se entrometen en su conciencia. Si funcionaran, no habría necesidad de prejuicios y persecución y poca razón para ir a la guerra por diferencias de religión, raza o etnia.

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Desafortunadamente, las personas están dispuestas a sacrificarse en la guerra en un intento de preservar los símbolos particulares de inmortalidad de su grupo, nación o religión. Además, siempre habrá muchos que estén dispuestos a seguir a líderes tóxicos y carismáticos en un esfuerzo por compensar sus propios defectos y necesidades de dependencia, así como para defenderse de su soledad y mortalidad personal (Lipman-Blumen, 2005).

Defensas organizadas contra la ansiedad de muerte

El enlace de fantasía es la defensa central contra la separación y la ansiedad por la muerte. Esta fusión imaginaria con la madre o el cuidador principal eventualmente se extiende al vecindario, a la ciudad y al país, y está comprendida en las costumbres, la religión y la nacionalidad de cada uno. Como tal, la sociedad representa un conjunto de defensas psicológicas individuales. Hay una serie de adaptaciones defensivas institucionalizadas que intentan aliviar la ansiedad ante la muerte; los más significativos son el nacionalismo y el totalitarismo, la religión y la conformidad.

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Nacionalismo y totalitarismo

Como se señaló, las personas tienden a idolatrar a sus líderes, desarrollan una lealtad sin sentido a las causas y perciben a su nación y sus políticas como superiores a los demás en una búsqueda interminable de la inmortalidad y la seguridad. Además, el compromiso y la camaradería entre los miembros del grupo da una sensación de fortaleza a la multitud y apoya una sensación de seguridad. Al fusionar su identidad con la de un grupo o nación, las personas imaginan que, aunque es posible que no sobrevivan como individuos, vivirán como parte de algo más grande que continuará después de que se hayan ido.

La transferencia de emociones desde la dinámica de la primera infancia con los padres a un grupo o causa es en gran parte responsable de la conducta sumisa e imitativa observada en sus miembros. Según Kaiser (Fierman, 1965), la necesidad apremiante de la gente de entregar su voluntad a otra persona o grupo a través de un “engaño de fusión” representa la neurosis universal. En esta forma de negación, la causa representa la apuesta del individuo por la inmortalidad y el líder del grupo se convierte en el “último salvador”.

Muchas personas están tan atraídas por las personalidades de los líderes carismáticos que ignoran la realidad de sus fallas y permanecen indiferentes a cualquier medio inmoral utilizado por ellos para lograr sus objetivos. En cualquier sistema político que no sea una democracia en funcionamiento, el individuo se subordina a sí mismo en relación con una idea, principio o sistema, pero, al mismo tiempo, puede experimentar una falsa sensación de poder. La ilusión de fusión y conexión proporcionada por ser parte de un movimiento patriótico o nacionalista puede ser adictiva y estimulante. La lealtad e identificación con el grupo y la devaluación simultánea de los demás (“extranjeros”, “inmigrantes”, aquellos que no pertenecen) alimentan los sentimientos narcisistas y omnipotentes y pueden impregnar a uno de una sensación de invulnerabilidad en relación con la muerte.

Las naciones totalitarias personifican el efecto destructivo de las defensas colectivas y la identificación exagerada de grupos. Aunque pueden ofrecer un sentido de unidad, siempre hay una pérdida sustancial de libertad personal e independencia y un aumento en las violaciones de los derechos humanos.

Religión

La religión es la principal defensa contra los miedos existenciales. Para los creyentes, niega la realidad de la muerte en la tierra y asegura la continuación de la vida en otra forma. Por lo tanto, tiene un poderoso efecto para calmar la ansiedad ante la muerte. Para muchas personas, la fe religiosa y / o la creencia en Dios u otras deidades ofrece una gran cantidad de consuelo, consuelo y consuelo, especialmente en tiempos de dolor. Además, la religión organizada proporciona un sistema de apoyo social para sus miembros y un alcance para ayudar a otros que lo necesitan en la comunidad.

Durante milenios, las ideologías religiosas de las sociedades occidentales y orientales han contribuido a la negación o negación de la muerte. Sin embargo, mientras que alivian parcialmente la ansiedad ante la muerte asegurando una vida futura o la reencarnación, también refuerzan las tendencias a denigrar y alejarse de las preocupaciones corporales y los placeres, o intentan anular el deseo y el ego personal. Típicamente, los sistemas occidentales de creencias religiosas ofrecen la esperanza de la inmortalidad, pero esto se logra hasta cierto punto al abandonar una vida real en el presente, una compensación del cuerpo que debe morir por el alma que sobrevivirá. Además, las filosofías religiosas que equiparan el pensamiento con la acción son en esencia una forma de control del pensamiento que vuelve a los seres humanos contra sí mismos. Estos valores de juicio a menudo conducen a la culpa y la supresión que juegan un papel importante en la miseria de las personas. Aunque las prácticas religiosas están típicamente asociadas con la moralidad, en realidad, a menudo han llevado a la inmoralidad en forma de persecución religiosa y guerras contra diferentes o no creyentes. Además, la imposición de reglas y regulaciones tiránicas que aumentan el sentimiento de culpa y remordimiento de las personas y plantean restricciones innecesarias sobre la desnudez y la naturaleza sexual de hombres y mujeres, en particular, han demostrado ser perjudiciales para la salud mental.

Las creencias religiosas dogmáticas respaldan las actitudes de autonegación progresiva. En gran medida, muchas personas abandonan prematuramente la única vida que tienen. En el momento en que alcanzan la vejez o incluso la edad madura, han reducido efectivamente su vida a una existencia repetitiva y monótona. Las sociedades difieren en el grado en que la abnegación se ha convertido en un imperativo cultural, y aquellas basadas más en una orientación religiosa subyacente tienden a ser más limitantes que otras. En todas las culturas hay estándares implícitos con respecto al comportamiento “apropiado para la edad” (edad) y actitudes consensuadas que apoyan la retirada de la vida en muchas áreas de la actividad humana: jubilación anticipada, comunidades segregadas de jubilación, abandono prematuro de la participación en atletismo y otros actividades físicas, un interés disminuido en el sexo, una reducción en la actividad sexual y un declive en la vida social.

Las enseñanzas religiosas presuponen que sin las reglas morales de un texto sagrado para guiarlas, los seres humanos volverían naturalmente a vivir vidas inmorales e inmorales que carecen de espiritualidad. Estoy totalmente en desacuerdo con este punto de vista y estoy de acuerdo con muchos filósofos modernos que argumentan que la moralidad y la espiritualidad pueden existir separadas de la religión. Entre estos se encuentra EO Wilson (1998), quien afirmó su creencia de que “los valores morales provienen solo de los seres humanos, independientemente de que Dios exista o no”. Además, “la capacidad de empatía, la base emocional para el comportamiento moral, ha sido identificada por los psicólogos evolutivos y los biólogos como una característica innata de los seres humanos. Según Olson (2007), “un cuerpo de evidencia empírica revela que las raíces del comportamiento prosocial, incluidos los sentimientos morales como la empatía, preceden a la evolución de la cultura y la religión” (párrafo 3).

Conformidad

El miedo a la muerte refuerza la tendencia de las personas a ajustarse a las convenciones, creencias y costumbres de un grupo, institución o nación en particular. La sensación de estar separado y sobresalir entre la multitud evoca miedos existenciales. La conformidad tiende a fortalecer la ilusión de fusión de una persona con el grupo y ayuda a disipar la ansiedad por la muerte.

Muchos niños crecen en familias donde los padres ejercen un control excesivo a través de reglas y prohibiciones que exigen una obediencia ciega. Este condicionamiento los deja fácilmente influenciados y manipulados por otros a lo largo de sus vidas. Su miedo a dejar la seguridad de la familia para un mundo de toma de decisiones personales y responsabilidad (el miedo a la individuación) se puede evitar parcialmente mediante una estricta conformidad con los estándares y las cosmovisiones de su sociedad.

La inconformidad requiere coraje inusual porque siempre hay culpa, miedo y una sensación de soledad inherente a romper con la tradición. Además, los prejuicios y actos de represalia se dirigen a personas con puntos de vista que se oponen al consenso general o al status quo. La singularidad y la libre expresión del inconformista amenazan a la persona convencional porque aumentan su ansiedad existencial. Los resultados de más de 500 estudios empíricos basados ​​en Terror Management Theory (TMT) validan este punto. “Uno de nuestros hallazgos más antiguos y ampliamente replicados es que los recordatorios de muerte aumentan el nacionalismo y otras formas de identificación grupal, haciendo que la gente acepte más a aquellos que son similares a ellos y más hostiles hacia los que son diferentes” Pyszczynski (2004), ( p.837).

Los orígenes de la lucha étnica

La hostilidad y la destructividad de la gente son reacciones en gran parte a las experiencias traumáticas de la infancia combinadas con el doloroso espectro de la muerte. La polarización, es decir, la elevación de un punto de vista absolutista a la exclusión, incluso a la demonización, de todos los demás, como lo describe Kirk Schneider (2013) en The Polarized Mind , es el antiguo antídoto contra la ansiedad existencial evocada por el miedo a muerte. Como se señaló, los miembros de un determinado grupo social o sociedad tienen una gran participación en su visión de la realidad, y su seguridad emocional se fractura cuando los individuos o grupos expresan percepciones alternativas. Los patrones culturales, las creencias religiosas y las costumbres que son diferentes de las nuestras amenazan el vínculo de la fantasía, que actúa como un amortiguador contra las emociones aterradoras. Como se mencionó anteriormente, las personas lucharán hasta la muerte para defender sus costumbres y tradiciones frente a otros que perciben e interpretan la realidad de manera diferente.

Además, el rápido avance de la tecnología y el consiguiente aumento de nuestro potencial destructivo están superando nuestra racionalidad. A menos que comprendamos la naturaleza del dolor emocional, tanto personal como interpersonal, y los mecanismos de defensa psicológica que juegan un papel importante en la intolerancia y el salvajismo de las personas, la raza humana puede verse amenazada por la extinción.

Conclusión

Ante la conciencia de la muerte, ¿cómo puede un individuo vivir una vida constructiva? La respuesta es que podemos hacer frente a nuestros sentimientos y temores y vivir sin sacrificar nuestra integridad o recurriendo a amortiguadores analgésicos, manipulaciones deshonestas y una miríada de otras defensas individuales e institucionales. Para superar los prejuicios y las hostilidades asociadas con las diferencias étnicas, debemos desarrollar una visión más inclusiva, tolerante y compasiva de las personas en todas partes. La inclusión, no la exclusión, es la clave de nuestra supervivencia. A fin de lograr una paz significativa, debemos enfrentar con eficacia los problemas existenciales y aprender a vivir sin depender de ilusiones tranquilizadoras y creencias falsas. En un sentido muy real, debemos sentir nuestra tristeza y llorar nuestra mortalidad para poder aceptar y valorar plenamente nuestra existencia. No hay manera de desterrar recuerdos y sentimientos dolorosos de la conciencia sin perder nuestro sentido de humanidad y sentimiento por nosotros mismos y los demás. Un individuo puede superar sus limitaciones personales y abrazar su vida frente a la ansiedad por la muerte. Tal persona no encontraría la necesidad de recurrir al odio étnico o la guerra.

Referencias

Fierman, LB (Ed.). (1965). Psicoterapia efectiva: la contribución de Hellmuth Kaiser . Nueva York: Free Press

Lipman-Blumen, J. (2005). El atractivo de los líderes tóxicos: por qué seguimos a los patrones destructivos y a los políticos corruptos, y cómo podemos sobrevivir a ellos . Nueva York: Oxford University Press.

Olson, G. (2007, 24 de octubre). Neurociencia y política moral: la progenie intelectual de Chomsky. Voz disidente Obtenido el 12/9/07 desde http://www.dissidentvoice.org/2007/10/neuroscience-and-moral-politics-ch…

Pyszczynski, T. (2004). ¿De qué tenemos tanto miedo? Una perspectiva de manejo del terror en la política del miedo. Social Research , 71, 827-848.

Schneider, KJ (2013). La mente polarizada: por qué nos está matando y qué podemos hacer al respecto . Colorado Springs, CO: Profesores universitarios de prensa.

Wilson, EO (1998, abril). La base biológica de la moralidad [Versión electrónica]. Atlantic Monthly , 281 (4), p. 53.