La escuela de la vida: una entrevista con Alain de Botton

Alain de Botton es uno de mis escritores vivos favoritos. Mejor conocido por sus libros geniales, que incluyen How Proust puede cambiar tu vida , Essays in Love , Status Anxiety y, más recientemente, cómo pensar más sobre el sexo , el filósofo suizo-británico, presentador de televisión, intelectual público y emprendedor hizo una carrera de contrabandear temas de alta resolución en las listas de best sellers como una forma de hacer que "las ideas impacten en la forma en que vivimos". En 2008, de Botton ayudó a fundar un establecimiento educativo en Londres llamado The School of Life, dedicado desarrollar la inteligencia emocional a través de la cultura "ofreciendo cursos sobre las cuestiones importantes de la vida cotidiana, que incluyen" cómo encontrar un trabajo satisfactorio, cómo dominar el arte de las relaciones, cómo comprender el pasado, cómo lograr la calma y cómo mejorar " para comprender y, cuando sea necesario, cambiar el mundo. "La Escuela de la Vida ha tenido un gran éxito y ahora tiene operaciones satelitales en todo el mundo.

Vástago de una acaudalada familia judía, Alain de Botton nació en Zurich y pasó los primeros doce años de su vida en Suiza (donde se crió para hablar francés y alemán), asistió a la Escuela del Dragón en Oxford (donde el inglés se convirtió en su idioma principal), y se fue a Cambridge y King's College, donde obtuvo una Maestría en Filosofía. En 2009, se convirtió en miembro fundador de la nueva organización Living Architecture y fue elegido dos años más tarde como miembro de la Royal Society of Literature. De Botton ha realizado varias charlas TED populares (sobre temas que van desde "A Kinder, Gentler Philosophy of Success" hasta "Atheism 2.0") y ha escrito muchos otros libros, incluyendo The Architecture of Happiness , The Pleasures and Sorrows of Work , Religion for Atheists y Arte como terapia . Como el intelectual público más implacablemente elocuente y entretenido en nuestro medio, De Botton ocupa una posición única, aunque controvertida, en ambos lados del Atlántico. Esta entrevista fue una revelación.

¿Cuál fue tu impulso para fundar The School of Life?

Empecé con la sensación de que las escuelas se olvidan de enseñarte tantas cosas que necesitamos para vivir en este mundo. ¿Dónde está la instrucción en las relaciones, en el manejo de la carrera, en la crianza de los hijos, en la búsqueda de la amistad, en el enfoque sabio de la ansiedad y la muerte? Todo este tipo de cosas que ansiaba aprender cuando era estudiante y hasta el día de hoy. Quería que la escuela fuera una ventanilla única para obtener información sobre el área de la vida que llamo inteligencia emocional. Hemos estado yendo cinco años y hemos hecho mucho. Tenemos una gran cantidad de experiencia y un personal maravilloso haciendo un gran trabajo todos los días. Hemos publicado libros, hemos visto a 100.000 personas a través de nuestras puertas, ofrecemos terapias de varios tipos, y el próximo año abriremos sucursales en 6 nuevas ubicaciones en todo el mundo. Incluso estamos empezando a cumplir nuestros objetivos de beneficios. Es lo que más me enorgullece haber hecho en mi vida. Hemos creado una marca en un área que solía ser totalmente sin marca. Estamos tratando de traer orden y coherencia a una parte confusa de la vida de todos.

El arte es ciertamente terapéutico. ¿Pero puede llamarse terapia?

Me refiero terapéutico en lugar de terapia en el sentido profesional. Estoy usando el lenguaje libremente aquí, no clínicamente. El argumento esencial en el libro, Arte como terapia es que el arte goza de tal prestigio financiero y cultural que es fácil olvidar la confusión que persiste sobre para qué es realmente. Preguntas como "¿De qué se trata esta pintura?" O "¿Por qué debería importarme esta vieja escultura?" Tienen una forma de parecer insolente y grosera. La gente amable generalmente no pregunta tales cosas, excepto en la intimidad de sus corazones, cuando bajan los escalones de concreto de las galerías de paredes blancas. Mientras tanto, el establecimiento de arte procede bajo el supuesto de que el arte no puede tener ningún propósito en ningún sentido instrumental o utilitario. Existe "por el arte", y pedir algo más es barrer las aguas puras y sagradas. Esta negativa a nombrar un propósito parece profundamente equivocada. Si el arte es para merecer sus privilegios (y lo es), tenemos que aprender cómo expresar más claramente para qué es y por qué es importante en un mundo ocupado. Y yo diría que el arte importa por razones terapéuticas. Es un medio singularmente adecuado para ayudarnos con algunos de los problemas de la vida interior: nuestro deseo de cosas materiales, nuestro miedo a lo desconocido, nuestro anhelo de amor, nuestra necesidad de esperanza. Estamos acostumbrados a la idea de que la música y (en cierta medida) la literatura pueden tener un efecto terapéutico sobre nosotros. El arte puede hacer lo mismo. También es un boticario del alma. Sin embargo, para que actúe como uno, tenemos que aprender a considerar las obras a través de lentes más personales y emocionalmente más ricos que los que emplean los museos y las galerías. Tenemos que dejar de lado la lectura histórica habitual de las obras de arte para invitar al arte a responder a ciertos dolores y dilemas bastante específicos de nuestra psique.

Muchas personas están aburridas por la filosofía. ¿Por qué crees que es?

Bueno, la filosofía es un tema complicado ya que gran parte de lo que se enseña en las universidades es aburrido. La filosofía que amo es muy selectiva. En realidad, se trata de la parte que está involucrada en la búsqueda de la sabiduría y esto significa una breve lista de nombres; Sócrates, Marco Aurelio, Séneca, Epicuro, Montaigne, Schopenhauer, Nietzsche … En cierto momento me di cuenta de que no solo quería estudiar la historia de la filosofía, quería mirar filosóficamente el mundo, de ahí una serie de libros Escribí qué filosofías sobre temas que llaman mi atención: sexo, arquitectura, viajes, estado …

Usted ocupa una posición única como intelectual público y atrapa una buena cantidad de flacidez por atreverse a popularizar temas de alta frente (como la filosofía). ¿Cuáles son los desafíos de jugar su papel elegido?

Siento que el gran desafío de nuestro tiempo es la comunicación de ideas. Al mundo no le faltan buenas ideas, pero lo que nos falta es que estas ideas sean efectivas en un ámbito público dominado por tonterías comerciales de tercera categoría. ¿Cómo consigues sabiduría para gritar un poco más fuerte? Muchas personas en la élite intelectual tienen mucho miedo de gritar. Insisten en murmullos muy silenciosos. Esto es conmovedor, pero también muy peligroso, porque si los únicos que gritan son los locos y los propagandistas, la sociedad sufre. Así que he intentado hacer un trabajo riguroso y vivo para la necesidad de encontrar una gran audiencia. He tenido mis éxitos y fracasos. Sé que muchos académicos en mi campo me detestan. He venido a detestarlos, ya que parece muy educado hacerlo. Pero en el fondo es absurdo, debemos unirnos contra los grandes enemigos comunes.

El ateísmo está teniendo un apogeo en los Estados Unidos nacidos de nuevo. ¿Puede el ateísmo salvar al mundo de la Biblia (y del Corán) golpeando a los fundamentalistas? ¿Cómo son compatibles la espiritualidad y el ateísmo? ¿Cuándo te diste cuenta de que no eras creyente? (Usted ha escrito sobre esto, lo sé, pero nuestros lectores pueden no estar familiarizados …)

La pregunta más aburrida acerca de la religión es si todo es "verdadero" o no. Es una medida de la banalidad de las recientes discusiones sobre asuntos teológicos que es precisamente este asunto el que ha acaparado la atención pública, enfrentando a un grupo de fanáticos fanáticos contra un grupo igualmente pequeño de ateos fanáticos.

Sería más prudente comenzar con la observación de sentido común de que, por supuesto, ninguna parte de la religión es verdadera en el sentido de ser dada por Dios. Naturalmente, no hay espíritu santo, espíritu, Geist o emanación divina. Los disidentes de esta línea pueden dejar de leer cómodamente aquí, pero para el resto de nosotros el tema está lejos de estar cerrado. La tragedia del ateísmo moderno es haber ignorado cuántos aspectos de la religión siguen siendo interesantes incluso cuando se descubre que los principios centrales de las grandes religiones son completamente inverosímiles. De hecho, es precisamente cuando dejamos de creer en la idea de que los dioses hicieron religiones que las cosas se vuelven interesantes, porque es entonces cuando podemos enfocarnos en la imaginación humana que soñó con estos credos. Podemos reconocer que las necesidades que llevaron a las personas a hacerlo deben, de alguna manera, ser activas, aunque latentes, en el hombre secular moderno. Dios puede estar muerto, pero el pedazo de nosotros que hizo a Dios continúa moviéndose.

Fueron nuestros antepasados ​​del siglo XVIII quienes, más sabios que nosotros en este aspecto, al principio del período que condujo a la "muerte de Dios" comenzaron a considerar lo que los seres humanos perderían una vez que la religión se desvaneciera. Reconocieron que la religión no era solo una cuestión de creencia, sino que se basaba en un sinfín de preocupaciones que afectaban a la arquitectura, el arte, la naturaleza, el matrimonio, la muerte, los rituales, el tiempo, y que al deshacerse de Dios, uno también sería prescindir de una gran cantidad de nociones muy útiles, aunque a menudo peculiares ya veces retrógradas, que habían mantenido unidas a las sociedades desde el comienzo de los tiempos. Así que los pensadores más imaginativos e imaginativos comenzaron a hacer dos cosas: primero, comenzaron a comparar las religiones del mundo con el fin de llegar a ciertas ideas que trascendían el tiempo y el lugar, y en segundo lugar, comenzaron a imaginar cómo sería una religión si no tenía un dios en eso.

En los primeros y eufóricos días de la Revolución Francesa, el pintor Jacques-Louis David dio a conocer lo que denominó "Una religión de la humanidad", una versión secularizada del cristianismo que tenía como objetivo construir sobre los mejores aspectos de los viejos y desacreditados principios. En esta nueva religión secular, habría fiestas, ceremonias de bodas, figuras reverenciadas (santos secularizados) e incluso iglesias y templos ateos. La nueva religión se basaría en el arte y la filosofía, pero los pondría a fines abiertamente didácticos: usaría la panoplia de técnicas conocidas por las religiones tradicionales (edificios, grandes libros, seminarios) para tratar de hacernos bien de acuerdo con el más sano y avanzado comprensión de la palabra.

Desafortunadamente, el experimento de David nunca cobró fuerza y ​​fue abandonado en silencio, pero sigue siendo un momento sorprendente en la historia: un ingenuo pero inteligente intento de enfrentar el pensamiento de que hay ciertas necesidades en nosotros que el arte, la familia, el trabajo o la estado solo. A la luz de esto, parece evidente que lo que ahora necesitamos no es una elección entre el ateísmo y la religión, sino una nueva religión secular: una religión para los ateos.

¿Qué implicaría una idea tan peculiar? Para empezar, muchos edificios nuevos semejantes a iglesias, templos y catedrales. Somos la única sociedad en la historia que no tiene nada trascendente en nuestro centro, nada que sea más grande que nosotros mismos. En la medida en que nos sentimos asombrados, lo hacemos en relación con supercomputadores, cohetes y aceleradores de partículas. La era precientífica, cualesquiera que sean sus deficiencias, al menos le había ofrecido a sus habitantes la paz mental que se deriva de saber que todos los logros hechos por el hombre son intrascendentes al lado del espectáculo del universo. Nosotros, más bendecidos en nuestros artilugios pero menos humildes en nuestra visión, hemos tenido que luchar con los sentimientos de envidia, ansiedad y arrogancia que se derivan de no tener un depósito más convincente de nuestra veneración que nuestros compañeros humanos brillantes y moralmente preocupantes.

Una religión secular, por lo tanto, comenzaría poniendo al hombre en contexto y lo haría a través de obras de arte, paisajismo y arquitectura. Imagine una red de iglesias seculares, vastos espacios elevados en los que escapar del barullo de la sociedad moderna y en los que centrarse en todo lo que está más allá de nosotros. No es sorprendente que la gente secular siga interesada en las catedrales. Su arquitectura desempeña la muy inteligente y eternamente útil función de relativizar a aquellos que caminan dentro de ellos. Comenzamos a sentirnos pequeños dentro de una catedral y reconocemos la deuda que la cordura le debe a ese sentimiento.

Además, una religión secular utilizaría todas las herramientas del arte en orden para crear un tipo efectivo de propaganda en nombre de la bondad y la virtud. En lugar de ver el arte como una herramienta que puede conmocionarnos y sorprendernos (las dos grandes emociones promovidas por la mayoría de las obras contemporáneas), una religión secular volvería a una visión anterior de que el arte debería mejorarnos. Debería ser una forma de propaganda para una vida mejor y más noble.

Es en la filosofía alemana de finales del siglo XVIII que encontramos las articulaciones más lúcidas de esta idea de idealizar la propaganda. En su obra Sobre la educación estética del hombre (1794), Friedrich Schiller propuso que los artistas nos presentaran retratos de "santos" seculares, figuras heroicas de perspicacia y simpatía cuyo ejemplo debería inspirarnos. En lugar de confrontarnos con evocaciones de nuestros momentos más oscuros, las obras de arte debían presentarse como una "manifestación absoluta de potencial"; debían funcionar como "una escolta descendiente del mundo del ideal".

Un tercer aspecto de la religión secular sería ofrecernos lecciones de pesimismo. La nueva religión trataría de contrarrestar el tono optimista de la sociedad moderna y nos devolvería a los grandes trasfondos pesimistas que se encuentran en las religiones tradicionales. Nos enseñaría a ver la crueldad irreflexiva discretamente enroscada en la magnánima seguridad secular de que todos pueden descubrir la felicidad a través del trabajo y el amor. No es que estas dos actividades sean invariablemente incapaces de cumplir, solo que casi nunca lo hacen. Y cuando una excepción se tergiversa como regla, nuestras desgracias individuales, en lugar de parecernos aspectos cuasi inevitables de la vida, nos pesarán como maldiciones particulares.

Al negar el lugar natural reservado para el anhelo y la falta de plenitud en el terreno humano, nuestra ideología secular moderna nos niega la posibilidad de un consuelo colectivo para nuestros matrimonios fragiles y nuestras ambiciones sin explotar, condenándonos en cambio a sentimientos solitarios de vergüenza y persecución. Una religión secular construiría templos y ungiría días festivos para la desilusión.

Una religión secular desafiaría profundamente la ideología liberal. La mayoría de los gobiernos contemporáneos e incluso entidades privadas están dedicados a una concepción liberal de ayuda; no tienen "contenido": quieren ayudar a las personas a mantenerse con vida y, sin embargo, no hacen sugerencias sobre lo que estas personas podrían hacer con sus vidas. Esto es lo opuesto a lo que tradicionalmente han hecho las religiones, que es enseñar a las personas cómo vivir, sobre las buenas (o no tan buenas) formas de imaginar la condición humana y sobre qué esforzarse y estimar. Las organizaciones benéficas modernas y los gobiernos intentan brindar oportunidades, pero no son muy reflexivos ni se entusiasman con lo que las personas podrían hacer con esas oportunidades.

Hay una larga historia filosófica y cultural que explica por qué hemos alcanzado la condición conocida como sociedad secular moderna. Sin embargo, parece que no hay un argumento convincente para quedarse aquí.

¿Cuál es la fuente de tu mayor alegría? ¿Tu más profunda desesperación?

Mi mayor alegría proviene de la creatividad: de sentir que he sido capaz de identificar un cierto aspecto de la naturaleza humana y cristalizar un fenómeno en palabras. O tal vez que he encontrado una forma de satisfacer un deseo psicológico desatendido. Por ejemplo, pasé un tiempo maravilloso diseñando una aplicación para mi nuevo libro. Lo puedes encontrar aquí; www.artastherapy.com. Me gustó que fuera un desafío creativo a nivel de tecnología y contenido, y que estuviera directamente orientado a brindar beneficios psicológicos a los usuarios.

En cuanto a la desesperación, se produce cuando he sido un tonto y me odio a mí mismo y la desesperación de mi personalidad. Soy propenso a la tristeza, pero no a la depresión como tal.

¿Estás ahora o alguna vez has estado en psicoterapia?

He estado en terapia por 4 años. Es una disciplina maravillosa. Aprendo sobre los orígenes de algunos de mis sentimientos en las relaciones. Aprecio las formas deliciosamente peculiares en las que soy neurótico. Aprendo a separar las proyecciones de la realidad. Aprendo a enojarme por algunas cosas, agradecido por los demás y, en general, más por encima de mí mismo. Soy un gran creyente en la terapia y creo que todos deberían poder tenerla, tan naturalmente como uno va a la escuela. El problema en el Reino Unido es que los terapeutas están mal regulados y se presentan al mundo de una manera a menudo espeluznante y poco confiable. Si pudieran organizarse adecuadamente, podrían tener un gran impacto en el mundo, pero hay muchos malos terapeutas que desprestigian todo el campo. En resumen, me encantaría etiquetar la terapia un poco mejor …

¿Tienes un horario de escritura diario? ¿Eres sufridor en el teclado o te resulta fácil escribir? ¿En qué trabaja ahora?

Estoy escribiendo una novela sobre una pareja casada. Comencé a escribir ficción, mi primer libro ON LOVE fue una novela. Ahora vuelvo al formulario para explorar lo que sucede en una pareja. ¡El libro saldrá en febrero de 2015, mañana en términos de publicación!

Sufro mucho cuando no me doy el tiempo suficiente para pensar. Ahora me doy cuenta de que el bloqueo de escritores es simplemente el fracaso inconsciente para procesar el material lo suficientemente rápido y pedir más tiempo.

Me parece que tiene un alma estadounidense (no me refiero a eso literal o religiosamente, por supuesto), una manera de pensar, pensar y enseñar con visión de futuro, libre de pensamientos y sin miedo. ¿Qué piensas de los Estados Unidos?

Me encanta esa idea Me hace pensar en Walt Whitman, no me estoy comparando (no lo permita el cielo) solo que Whitman me parece que ejemplifica ese ideal del buen alma estadounidense en toda su gloria. Amo a los Estados Unidos, pero estoy tan triste por algunos de sus desarrollos. En los años 90, era mucho más fácil amar a los EE. UU., Pero ahora, como tantas personas en todo el mundo, se ha vuelto profundamente preocupante observar ciertas tendencias en su gran tierra. Hay una parte plutocrática militarista-hegemónica de los EE. UU. Que se está yendo de las manos y amenaza con corromper a toda la república. Sigo siendo un admirador profundamente preocupado y comprometido, pero también muy preocupado.