En palabras de Merriam-Webster, la conciencia es “estar consciente especialmente de algo dentro de uno mismo … o … estar consciente de un objeto externo, estado o hecho”. Las personas son conscientes, sin duda. La mayoría de las personas y muchos animales son observables, ya que expresan el hambre, la excitación, el miedo, la alegría o el disgusto.
¿Qué pasa con las criaturas más pequeñas o los organismos de células individuales? Los experimentos han demostrado que la ameba puede detectar fuentes de alimentos tan distantes como mil longitudes de ameba y moverse hacia ellas. Al mismo tiempo, la ameba se aleja de campos eléctricos peligrosos. Avanzar hacia las cosas que nos gustan y alejarnos de las cosas que pueden dañarnos es una conducta humana familiar, y una que asociamos con la conciencia.
Dentro de nosotros, las células de la piel detectan las áreas heridas y se mueven hacia ellas mientras se dividen para llenar la herida. [I] Las neuronas sienten la necesidad de conectarse a otras neuronas específicas y cultivar zarcillos para ese fin. Muchos interpretarían que esas acciones también evidencian conciencia. ¿Son esos componentes de la conciencia que somos nosotros, o se sostienen solos?
Algunos han sugerido que un cerebro es necesario para un comportamiento consciente y determinado, pero hoy en día reconocemos muchos seres vivos que no tienen cerebro pero que aún actúan con determinación.
A menudo he reflexionado sobre nuestro lugar en el mundo. He observado hormigas y su comportamiento como parte de una colonia más grande. ¿Somos humanos lo mismo? Me pregunto si lo sabríamos. Como ejemplo, solía sugerir que nuestras células sanguíneas viven y mueren dentro de nosotros, sin una forma posible de conocer la totalidad de lo que somos. Sin embargo, luchan por nosotros y nos mantienen mediante el transporte de oxígeno. Los creamos y los absorbemos cuando mueren. Ahora me pregunto: ¿el hecho de que nos sirvan significa que son conscientes, en cierto nivel, de lo que somos y de lo que forman parte?
Reconocemos la conciencia a nivel de todo un ser, donde nos involucramos en conductas básicas tales como la búsqueda de alimentos, y también el pensamiento especulativo, contemplativo o abstracto. Nos preguntamos hasta qué punto esa conciencia se extiende a otros animales. Está claro que muchos animales anticipan eventos futuros y recuerdan eventos pasados. Los animales expresan sentimientos con respecto a ambos que sugieren un nivel significativo de conciencia avanzada. Es muy posible que la principal limitación para percibir la conciencia no humana sea el desafío de la conversación entre humanos y criaturas.
Estamos compuestos de miles de millones de células individuales. En general, nuestra conciencia es enorme. Podemos observar la conciencia “menor” en nuestras partes componentes. Por ejemplo, nuestro sistema digestivo es en gran parte autogobernado. Con la excepción de agregar alimentos o eliminar desechos, no tenemos un control consciente sobre ellos, sin embargo, se ejecuta a lo largo de nuestras vidas. La conclusión que debemos extraer es que nuestro sistema digestivo es consciente de los alimentos recién agregados y los procesa a pedido. Los escépticos dirían que eso no es conciencia; el sistema digestivo es simplemente una máquina biológica que hace el trabajo para el que fue ensamblada. Sin embargo, ese argumento podría aplicarse a cualquier función cuando se compara con algún proceso ostensiblemente superior. Si nuestra totalidad humana es innegablemente consciente, ¿por qué esa parte particular de nosotros carecería de conciencia? Ciertamente actúa en nuestro mayor interés, lo que sugiere un propósito y una intención.
A nivel celular, los glóbulos blancos reconocen las bacterias amenazadoras y las ingieren. Al hacerlo, se exponen al riesgo y la muerte al servicio del organismo más grande del que forman parte. Eso podría implicar conciencia a un alto nivel, pero mucha gente lo negaría, diciendo nuevamente que solo están haciendo el trabajo para el que fueron programados. Eso produce una dicotomía interesante.
Un humano completo tiene la idea de que sus glóbulos blancos están atacando y neutralizando amenazas en este momento. Está contenta de que su sistema inmunológico funcione, y abandona voluntariamente los glóbulos blancos, sabiendo que puede hacer más. Se da cuenta de que sus vidas no son su vida, y ella vivirá incluso cuando mueran.
En el torrente sanguíneo, los glóbulos blancos individuales no tienen ese lujo. Pelearán, morirán y serán absorbidos por el cuerpo que los creó. Gracias a nuestra conciencia superior, los humanos a menudo dudan ante el peligro. Podemos pelear o correr. Por lo que sabemos, nuestros glóbulos blancos no lo dudan. Atacan y combaten los patógenos hasta la muerte sin dudarlo. ¿Es eso coraje, o programación?
Si crees que los glóbulos blancos están programados, a diferencia de los conscientes, ¿dónde ocurre la transición de la conciencia a la programación? Si la conciencia existe a nivel de todo el organismo pero no de la célula, ¿la transición está en algún punto intermedio, como un órgano?
Para una perspectiva diferente, considera el cerebro. Creemos que es el asiento de la conciencia e imaginamos que nuestras ideas y sentimientos toman forma entre los 86 billones de neuronas que lo componen. Cada vez que aprendemos algo nuevo, el cerebro realiza un sutil acto de recableado. Los hilos crecen de una neurona a otra y la web que emerge es la encarnación física de esa habilidad en nosotros. Los procesos de aprendizaje afectan a miles o millones de neuronas individuales, muchas de las cuales tienen cientos o miles de interconexiones existentes. La complejidad de las conexiones en nuestro cerebro es realmente inimaginable.
Cuando una neurona individual en esa red se comunica con otra, en este proceso de aprendizaje, ¿qué es lo que “sabe”? ¿Está la neurona consciente de un deseo cognitivo que impulsa todo el cerebro? ¿O es “simplemente siguiendo órdenes”? Si una neurona solo “simplemente sigue las órdenes”, ¿de dónde se originan las órdenes? Puedes ver el problema aquí. Si asumimos que nuestra conciencia superior está construida a partir de billones de bits inconscientes que se unen, ¿cuál es el medio de reunión?
Los humanos nos consideramos seres continuos desde el nacimiento hasta la muerte. Cuando nos recordamos como niños, estamos recordando el ser que somos hoy, en un momento anterior y en una etapa anterior de desarrollo. Sin embargo, no somos lo mismo. La mayoría de los 70 billones de células en nuestros cuerpos tienen tiempos de vida comparativamente cortos, de unos pocos días a algunos años. Desde la infancia hasta la edad adulta, más del 99 por ciento de ellos han sido reemplazados varias veces. Las únicas células con continuidad están en nuestro sistema nervioso, incluido el cerebro.
Si creemos que el sistema nervioso mantiene nuestra conciencia, vale la pena señalar que lo que más conciente es su propio cuerpo circundante. Eso tiene sentido porque un sistema nervioso no puede vivir y funcionar por separado de su cuerpo. Dada esa interdependencia y la evidencia de acción y propósito consciente en otras partes del cuerpo (como los glóbulos blancos) es difícil justificar una limitación de la conciencia a menos del 1 por ciento de nuestro cuerpo.
También podemos mirar en otra dirección. 60 por ciento de nuestra masa corporal es agua. Hemos considerado la división de la conciencia entre nuestra totalidad, nuestros órganos y células. ¿Qué hay entre nuestros componentes químicos? Dondequiera que esté en nuestro cuerpo la conciencia, la masa es 60 por ciento de agua. Entonces, ¿parte de la conciencia está en el agua? Si es así, ¿el agua que está fuera de nosotros también posee algo de conciencia?
Si la conciencia está dentro de nosotros, debe residir en los componentes químicos. Si no está en el agua, ¿dónde está? En el potasio, el nitrógeno o el calcio? Todos parecen igualmente improbables, sin embargo, son de lo que estamos hechos, y la conciencia es un hecho. Aceptamos que muchos ensamblajes de partes hacen una suma que es mayor que el todo. ¿Es este un caso así, y la conciencia de alguna manera surge de la construcción?
En este momento no estoy listo para atribuir conciencia a un charco de agua, pero soy consciente de que la ciencia está ampliando nuestra conciencia de la conducta consciente y útil todos los días. Por ejemplo, ahora reconocemos que las plantas responden a la luz y a la oscuridad. Algunos tienen comportamientos distintos bajo luz roja o azul. En cierto nivel, están “viendo”. Las plantas reaccionan cuando los insectos mastican sus hojas haciéndose menos sabrosas. ¿Cómo podemos llamar eso, pero sentir los insectos y reaccionar? La evidencia incluso ha demostrado que las plantas se comunican. Cuando una planta en un bosque activa sus defensas, sus vecinos hacen lo mismo. Para mí, eso es a la vez consciente y útil.
Diez años atrás no habría atribuido la conciencia a una planta. En la próxima década, tal vez mis sentimientos sobre el agua también cambien.
Referencias
[i] Le, Cox, Flyvbjerg; Motilidad Dictyostelium como movimiento aleatorio persistente Biología Física Ago 2012
