Una visión de paz para América

Estados Unidos está en guerra. Aquí están los hechos:

  • Hoy en América, hay un tiroteo en masa en el que cuatro o más personas reciben disparos casi todos los días. Desde el 1 de enero de 2014, se han producido 1052 tiroteos en masa, que han causado 1347 muertes, 3817 heridos y traumas a muchos otros. [I]
  • A día de hoy, el número total de incidentes de violencia armada en los EE. UU. En 2015 es de 48.746, con 12.340 muertes y 24.929 heridos. [Ii]
  • La cantidad de delitos violentos en los Estados Unidos fue de 1.165.382 en 2014 [iii], y la tasa de homicidios está aumentando en más de 30 ciudades de Estados Unidos este año. [Iv]
  • Black Friday este año, 2015, fue el día más importante en ventas de armas en la historia de los Estados Unidos. Las ventas de armas y municiones en los Estados Unidos hoy superan los $ 11 mil millones al año. Con 3.5 millones de armas nuevas fabricadas cada año, el número de armas en los Estados Unidos hoy en día se estima en 380 millones (más que la población). [V]
  • Esto ocurre en un año en que las tensiones entre la policía y las comunidades de color en los EE. UU. Son extremadamente altas debido a los disparos de la policía contra jóvenes negros desarmados y la cantidad de policías acusados ​​de homicidio u homicidio involuntario por disparos en servicio triplicado. [Vi ]
  • Estados Unidos también tiene la mayor población carcelaria de cualquier nación del mundo (Estados Unidos tiene el 5% de la población mundial y el 25% de la población carcelaria mundial) con aproximadamente 2,4 millones de presos (1 de cada 3 estadounidenses tiene antecedentes penales). [ vii] Las dos compañías penitenciarias más grandes con fines de lucro en los Estados Unidos – GEO y Corrections Corporation of America – obtienen un total combinado de $ 3,300 millones en ingresos anuales. [viii]
  • De los grupos étnicos, los afroamericanos, los puertorriqueños y los nativos americanos tienen algunas de las tasas más altas de encarcelamiento. Los musulmanes actualmente representan el 15% de nuestra población carcelaria, a pesar de que comprenden menos del 1% de la población de EE. UU. No es coincidencia que el número de ciudadanos estadounidenses que se unen al ISIL se haya duplicado en un año. [Ix]
  • La población general estadounidense es hoy más fundamentalista que la población europea promedio. El cincuenta y siete por ciento de la población general estadounidense cree que "lo correcto e incorrecto en las leyes de EE. UU. Debe basarse en las leyes de Dios". Los niveles de fundamentalismo religioso entre musulmanes y cristianos en los EE. UU. Son casi idénticos. [X]
  • Después de más de una década de guerra en Afganistán e Irak que costó la vida a 6800 soldados estadounidenses (y lesionó a más de un millón [xi]), 6900 contratistas y 43,000 afganos uniformados, iraquíes y otros aliados, [xii] – y en algún lugar entre 4- 6 billones de dólares [xiii] – los actuales niveles de tropas estadounidenses están hoy en 3500 en Irak y 9800 en Afganistán con pocas posibilidades de cambiar pronto.
  • El gasto militar en los EE. UU. En la actualidad supera los 598.500 millones de dólares, aproximadamente el tamaño de los nueve presupuestos militares nacionales más grandes de todo el mundo combinados, y constituye el 54% del presupuesto total de los EE. UU. [Xiv]

Estos hechos y cifras actuales caracterizan el estado del Estado de los Estados Unidos de América, las naciones más prósperas y prometedoras, en un estado casi constante de guerra, interna y externamente, contra ELLOS (el grupo externo, complete el espacio en blanco) . Estamos bien armados, asustados, muy sospechosos, cada vez más facciosos, punitivos, menospreciativos con nuestros oponentes y ahogando en violencia.

Esto plantea la pregunta: "¿Podrían los Estados Unidos imaginarse en paz?"

En el importante libro nuevo del antropólogo Doug Fry War, Peace and Human Nature, resume los hallazgos de décadas de investigación sobre sociedades pacíficas en todo el mundo y sostiene que las suposiciones sobre la naturaleza guerrera de los humanos y la inevitabilidad de la guerra son erróneas (de acuerdo con datos arqueológicos y antropológicos sólidos) y profundamente arraigados en nuestra cultura, y por lo tanto deben ser contrarrestados con una clara visión alternativa de una sociedad pacífica. El escribe,

La importancia de desarrollar una visión alternativa se pasa por alto en muchas discusiones sobre paz y seguridad. Una suposición común es que una transformación social dramática lejos de la guerra no es posible. Tal actitud fácilmente se convierte en una profecía autocumplida. Tener una visión de un nuevo sistema sociopolítico sin guerra es el primer paso para llevar el cambio a un sistema existente defectuoso. [Xv]

La investigación de Fry sugiere que es mucho más probable que las naciones evolucionen en direcciones pacíficas si tienen un sentido claramente especificado de lo que esto implica. Tales visiones incluyen una ética de unidad interétnica, y cuidado y cuidado de los demás, que es al menos tan fuerte como la visión de la paz como algo que necesita ser asegurado y defendido. La investigación también ha encontrado que cuando las sociedades se definen a sí mismas como pacíficas, es mucho más probable que se comporten y se organicen de manera consistente. [Xvi] Hoy en día, Islandia, Dinamarca, Canadá y Noruega son buenos ejemplos. Fry considera que esta visión, en la que las relaciones pacíficas son "la norma, lo típico, el incumplimiento de conducta", es una condición esencial de las sociedades pacíficas.

¿Cómo se ve una visión así?

Los sistemas de paz, definidos por Fry como grupos de sociedades vecinas que no hacen la guerra entre sí, se pueden encontrar en todos los continentes y evidencian seis características básicas que se consideran importantes en la creación y mantenimiento de la paz intersocietal: (1) un identidad social dominante, (2) interconexiones entre subgrupos, (3) interdependencia (ecológica, económica y / o defensiva), (4) valores no beligerantes, (5) simbolismo y ceremonias que refuerzan la paz, y (6) instituciones superiores para la gestión de conflictos. [xvii]

¿Qué podría significar esto para la paz en América? Las respuestas no son fáciles y requerirían un cambio radical en nuestro pensamiento, acción y organización. Esto incluye:

  1. Fomentando identidades sociales globales más complejas con nuestros hijos. Las identidades compartidas y significativas entre miembros de diferentes grupos y naciones establecen el escenario para la resolución de problemas mutuos y una mayor compasión. [Xviii] Los humanos harían bien en reconocer que no somos más que una especie en un sistema ecológico altamente interconectado que parece funcionar mejor cuando vivir en armonía con (en oposición a dominar) las diversas otras especies en nuestro planeta y en nuestro sistema solar. [xix] Esto implica aumentar lo que Gregory Bateson denominó nuestra sabiduría sistémica: nuestra conciencia del mundo natural, las estaciones, el las mareas, la naturaleza simbiótica de nuestra existencia y las consecuencias de tratarlas como simples mercancías. A los estadounidenses también se les serviría aplicando este mismo sentido de identidad interconectado a su visión de la comunidad internacional, las Naciones Unidas, el mundo en desarrollo y la seguridad humana mundial (recordando que el estado nación es una invención artificial relativamente nueva y que nuestro confiar en él como nuestra estructura organizacional primaria es muy problemático). [xx] Esto implicaría reorientar nuestras prioridades de nacional a global (y solo entonces nacional). A nivel local, esto significa que cada uno de nosotros acepta el duro hecho de que nuestro destino y los destinos de nuestra familia, nuestros vecinos, nuestra comunidad, nuestra profesión, nuestra religión y nuestro país, en última instancia, están determinados por el destino. de nuestro planeta, y del bienestar de nuestros hermanos y hermanas que viven a través de él. Pero Estados Unidos también debe aceptar el hecho de que ya no es un crisol donde las minorías y los inmigrantes están dispuestos a asimilarse a la identidad de América Blanca. Una sociedad multicultural tan cada vez más compleja como los EE. UU. Requerirá forjar una nueva identidad estadounidense, que genuinamente abraza y celebra la diferencia, el pluralismo y la contradicción. Debemos cumplir con el lema del Sello de los Estados Unidos, E Pluribus Unum: de muchos, uno. La buena noticia es que la investigación ha demostrado que las personas con redes sociales más complejas y diversificadas son más tolerantes con los grupos externos y más partidarias de las políticas que les resultan útiles. Tienden a tener más experiencias positivas fuera del grupo, comparten más intereses con personas ajenas a sus propios grupos, y aprenden más sobre las contribuciones de los miembros del grupo y los problemas que enfrentan. [Xxi] Todos debemos aprender a enseñar y modelar para nuestros hijos cómo, en términos de Fry, "expandirnos a nosotros", ser los humanos en la tierra primero, los globalistas en segundo lugar, y los nuevos estadounidenses en tercer lugar. La Unión Europea, a pesar de sus desafíos, intenta liderar este camino.
  2. Creando interconexiones más sólidas entre nuestros subgrupos . La investigación en neurociencias sugiere que los humanos están conectados para acercarse a otros similares y alejarse de o contra aquellos que son diferentes. [Xxii] Sin embargo, uno de los hallazgos más importantes de la neurociencia, psicología e investigación etnográfica sobre comunidades violentas versus pacíficas es el valor de estructuras transversales (lugares de trabajo multiétnicos, escuelas, equipos deportivos, sindicatos, partidos políticos, etc.) para conectar a miembros de diferentes grupos étnicos, establecer relaciones y mitigar la escalada de conflictos cuando ocurre. [xxiii] Cuando las sociedades están organizados en grupos anidados, donde los miembros de distintas comunidades étnicas tienden a trabajar, jugar, estudiar y socializar con miembros de su propio grupo; tienen pocas oportunidades para el contacto colaborativo y el vínculo social con miembros de otros grupos. Por lo tanto, cuando el conflicto genera chispas entre los miembros de diferentes grupos étnicos, puede intensificarse mucho más fácilmente hacia Nosotros contra Ellos la violencia. Cuando las sociedades se organizan principalmente en estructuras transversales, incluidas las asociaciones comerciales integradas étnicamente, los sindicatos y los grupos sociales, sus miembros desarrollan vínculos sociales entre los grupos, lo que mitiga las hostilidades y la violencia fuera del grupo. Esto ha sido identificado como una de las formas más efectivas de hacer que el conflicto intergrupal sea manejable y no violento. [Xxiv] Una sociedad grande, ambiciosa y cada vez más multicultural, como Estados Unidos, debe tener estructuras transversales fuertes en todos los grupos étnicos principales si se quiere alejarse de los tipos de faccionalismo y violencia que se observan en nuestras comunidades más segregadas y en guetos. Dada nuestra predisposición neurológica a separarnos en grupos internos, necesitaremos líderes y políticas audaces que nos ayuden a ser y permanecer mejor interconectados a través de nuestras diferencias.
  3. Promover la interdependencia cooperativa en nuestra sociedad más individualista y competitiva . Estados Unidos se enorgullece de su feroz legado de independencia y su extraordinaria capacidad de competir para ganar. Vemos esto reflejado repetidamente en nuestros mitos estadounidenses, libros de historia y héroes de Hollywood. Sin embargo, décadas de investigación de disciplinas tan diversas como primatología, antropología, neurociencia, psicología social y ciencia política convergen en mostrar la vital importancia de formas fuertes de interdependencia cooperativa para mejorar las tensiones intergrupales [xxv] y promover sociedades pacíficas. [Xxvi] la investigación ha demostrado consistentemente la importancia fundamental de las metas y actitudes coordinadas y superdotadas, y las percepciones de la interdependencia positiva entre las personas (nos hundimos o nadamos juntos) en conflictos constructivos y dinámicas grupales a nivel interpersonal, intergrupal e internacional. Estas actitudes y habilidades son típicamente inducidas, desarrolladas y mantenidas por varias tareas, metas y estructuras de recompensa que incentivan el trabajo y la interacción entre ellos. Las familias, las escuelas, las organizaciones laborales y las comunidades estadounidenses se beneficiarían enormemente de equilibrar nuestras necesidades y tendencias de individualismo y competencia con incentivos sólidos para unirnos. Esto se puede realizar de muchas maneras (iniciativas conjuntas audaces para las comunicaciones, el comercio y los intercambios culturales y civiles entre todas las naciones) y pequeñas (toma de decisiones cooperativas en las familias y grupos de aprendizaje en las escuelas). Dichos incentivos simplemente refuerzan los efectos de las estructuras transversales y refuerzan el valor de las identidades globales, los componentes básicos de las sociedades pacíficas.
  4. I ncul ciación de valores no beligerantes desde el principio . Este es un paso crítico en un país donde los niños crecen cada vez más en televisión violenta, películas, publicidad, deportes, videojuegos interactivos y letras de canciones. La investigación antropológica encontró una relación positiva significativa entre las normas cálidas y afectuosas en las familias que valoran y nutren a los niños y ambientes repletos de interacciones adultas más constructivas y respetuosas. [Xxvii] Además, las escuelas que modelan y apoyan el cuidado, cooperación y trabajo en equipo entre los estudiantes para moldear las habilidades y actitudes que conducen a relaciones adultas más armoniosas. [xxviii] Cuando las escuelas y las comunidades brindan una exposición temprana a actitudes tolerantes y habilidades efectivas de manejo de conflictos, los efectos se filtran, impactando eventualmente en normas sociales emergentes y climas más pacíficos. [xxix] Además, se ha descubierto que las comunidades que evidencian tabúes sociales contra el castigo corporal y otras formas de violencia en el hogar, la escuela, el lugar de trabajo y los espacios públicos son más pacíficas internamente entre sus propios miembros y externamente con miembros de diferentes comunidades. [Xxx] Finalmente, el ascenso de una élite estadounidense (particularmente el liderazgo popular) rs de negocios, gobierno, celebridades y atletas profesionales) con normas compartidas de tolerancia, cooperación y resolución creativa de problemas, pueden modelar para toda la eficacia y el valor de la acción constructiva y no violenta. Esto señala a la población en general la utilidad e importancia de comportarse de una manera compasiva y autotrascendente. [Xxxi]
  5. Creando símbolos y ceremonias que reconocen y refuerzan la paz . Los Estados Unidos son buenos para conmemorar y celebrar la guerra (aunque no para cuidar a sus veteranos). Uno simplemente necesita visitar el centro comercial en Washington DC o la Institución Smithsonian para encontrar una amplia gama de monumentos, rituales y exhibiciones que conmemoran nuestras muchas guerras (hoy es el Día de Pearl Harbor). Casi todas las ciudades de Estados Unidos tienen un desfile del Día de los Veteranos, y la gran mayoría de las principales películas de Hollywood honran la valentía de los hombres y mujeres que dieron sus vidas por nuestro país. Esto es como debería ser. Sin embargo, en contraste, raramente honramos la paz. No hay monumentos a la paz en Washington (aunque hay algo llamado Monumento a la Paz que conmemora las muertes navales en el mar durante la Guerra Civil estadounidense). No hay desfiles para pacificadores o incluso pacificadores. De hecho, solíamos poner en la cárcel a "objetores de conciencia", ciudadanos que se negaban a ir a la guerra cuando eran reclutados. Pero, como observó Doug Fry, los símbolos y las ceremonias pueden servir para reforzar la unidad y el compromiso con la paz en las comunidades. En un artículo publicado en Science en 2012, describió cómo las tribus Xingu superiores de Brasil participan en ceremonias para llorar la muerte de jefes fallecidos y para inaugurar otras nuevas, lo que ayuda a unificar a las tribus y reforzar su identidad compartida como miembros de la comunidad. misma sociedad pacífica más amplia. Un Xinguano dijo: "No hacemos guerra; tenemos festivales para los jefes a los que llegan todas las aldeas. Cantamos, bailamos, comerciamos y luchamos ". Esto plantea la simple pregunta: ¿qué símbolos o ceremonias podrían desarrollar los estadounidenses para reconocer, celebrar y ayudar a perpetuar una visión de paz? Esto no puede ser algo que saquemos de los noruegos o de la ONU. Debemos ser proactivos en reconocer y celebrar el compromiso tenaz y el trabajo duro detrás de las sociedades pacíficas si alguna vez nos damos cuenta de ello aquí en casa.
  6. Mejorando nuestras competencias e instituciones para la gestión constructiva de conflictos . Esto es algo que hemos estudiado extensamente en la Universidad de Columbia y tenemos experiencia considerable en. Los datos de décadas de investigación sobre los efectos de reforzar actitudes, habilidades y estructuras para el manejo constructivo de conflictos en una multitud de dominios muestran inequívocamente que cuando se implementan eficazmente, pueden conducir a niveles más altos de satisfacción, bienestar, mejores relaciones sociales, soluciones creativas, innovación y avances en problemas mutuos, aumentando así la positividad en los sistemas sociales y, a su vez, reforzando la utilidad del manejo constructivo de conflictos. [xxxii] Programas y talleres en constructivo resolución de conflictos y resolución creativa de problemas para niños, padres, adultos y líderes de escuelas, negocios, política y naciones pueden proporcionar a nuestros ciudadanos métodos funcionales y accesibles para la acción constructiva y no violenta para buscar recursos y abordar las injusticias percibidas y otros daños . Además, las estructuras superiores de gestión de conflictos, como los tribunales, el ombudsman institucional, los centros de mediación comunitaria y las reuniones municipales, y las organizaciones mundiales que funcionan bien como las Naciones Unidas y los tribunales penales internacionales, a pesar de sus fallas, pueden brindar un apoyo crítico cuando necesario y señalar el compromiso de nuestros líderes con procesos justos y justos. Afortunadamente, EE. UU. Ha estado a la vanguardia del desarrollo de procesos y centros de resolución de conflictos localmente en escuelas, comunidades, empresas y como una alternativa a los litigios de los tribunales durante décadas. Desafortunadamente, Estados Unidos ha sido un gran obstáculo para la eficacia de las organizaciones multinacionales como las Naciones Unidas y la Corte Penal Internacional, considerando su autoridad como una amenaza a la soberanía estadounidense. Estas políticas y prácticas deben reconsiderarse a la luz de nuestro planeta cada vez más interconectado.

Para ser claros, los niveles extremos de violencia, crimen, ventas de armas, encarcelamientos y amenazas de terroristas y otros grupos antiestadounidenses no se desvanecerán de la noche a la mañana al desarrollar una visión alternativa de un futuro pacífico. Muchas políticas y acciones de seguridad sólidas son necesarias y deben implementarse para ayudar a combatir estos desafíos. Sin embargo, la transición de Estados Unidos de un país violento y bélico solo se logrará si una visión convincente de la paz se articula y se comunica ampliamente, y da como resultado un nuevo movimiento social para la paz.

[i] shootingtracker.com

[ii] http://www.gunviolencearchive.org/

[iii] Informes uniformes del crimen del FBI

[iv] http://www.nytimes.com/2015/09/01/us/murder-rates-rising-sharply-in-many….

[v] https://www.washingtonpost.com/news/the-fix/wp/2015/12/04/the-number-of-…

[vi] http://www.cbsnews.com/news/more-us-police-charged-with-murder-or-mansl…

[vii] Informes uniformes del crimen del FBI

[viii] https://www.washingtonpost.com/posteverything/wp/2015/04/28/how-for-prof…

[ix] http://www.nbcnewyork.com/news/local/Americans-ISIS-Double-in-Year-Terro…

[x] https://www.washingtonpost.com/news/monkey-cage/wp/2013/12/16/no-differe…

[xi] http://www.forbes.com/sites/rebeccaruiz/2013/11/04/report-a-million-vete…

[xii] http://watson.brown.edu/costsofwar/costs/human/military/killed

[xiii] https://www.washingtonpost.com/world/national-security/study-iraq-afghan…

[xiv] https://www.nationalpriorities.org/campaigns/military-spending-united-st…

[xv] Fry, D. (2015). Guerra, paz y naturaleza humana: la convergencia de las visiones evolutivas y culturales. Páginas. 550. Oxford University Press.

[xvi] Fry, DP (2006). El potencial humano para la paz: un desafío antropológico a las suposiciones 889 sobre la guerra y la violencia. Nueva York, NY: Oxford University Press.

[xvii] Fry, DP (2012). La vida sin guerra. Ciencia.

[xviii] Ver Deutsch, 2012; Lindner, 2012.

[xix] Selhub, EM, & Logan, AC (2012). Tu cerebro en la naturaleza: la ciencia de la influencia de la naturaleza en tu salud, felicidad y vitalidad. Mississauga, Ont: John Wiley & Sons Canada.

[xx] Fry, D. (2015).

[xxi] Putnam, RD (2000). Bolos solo: el colapso y el resurgimiento de la comunidad estadounidense. Nueva York: Touchstone Books / Simon & Schuster; Côté, RR, y Erickson, BH (2009). Desenredando las raíces de la tolerancia: cómo las formas de capital social moldean las actitudes hacia las minorías étnicas y los inmigrantes. American Behavioral Scientist, 52 (12), 1664-1689.

[xxii] Cikara M, Bruneau EG, van Bavel J, Saxe R. Su dolor nos da placer: Comprender los fracasos empáticos y las respuestas contrapáticas en la competencia intergrupal. (2014) JESP 55: 110-125.

[xxiii] Fry, 2006; Levine y Cambell, 1972; Varshnay, 2002

[xxiv] LeVine, RA, & Campbell, DT (1972). Etnocentrismo: Teorías del conflicto, actitudes étnicas y comportamiento grupal. Nueva York: Wiley; Varshney, A. (2002). Conflicto étnico y vida cívica: hindúes y musulmanes en la India. New Haven, CT: Yale University Press.

[xxv] Deutsch, 1973, 2006, 2014; Johnson y Johnson, 2012

[xxvi] Fry, 2012.

[xxvii] Fry, 2006.

[xxviii] Johnson & Johnson, 2005.

[xxix] Johnson & Johnson, 2005; Sandy y Boardman, 2001

[xxx] Fry, 2006

[xxxi] Deutsch, 2012

[xxxii] ver Coleman, Deutsch y Marcus, 2014; Johnson, 2012.