Memorial Day es una ocasión consagrada para recordar y rendir homenaje a los soldados que perdieron la vida en la guerra. Pero también es un día para dar testimonio de aquellos en el ejército que regresaron a casa con no solo las cicatrices físicas de la batalla, sino las heridas invisibles de la guerra en forma de trastorno de estrés postraumático o trastorno por estrés postraumático. Cómo estas heridas desnudas afectan a los veteranos y sus seres queridos, cómo cambian nuestra comprensión de la guerra, las diferencias psicológicas entre veteranos de la Segunda Guerra Mundial, Vietnam, Irak y Afganistán y cómo el PTSD puede contribuir a la violencia en la cultura y más son los temas de mi entrevista con Larry Decker, Ph.D.
Siendo un psicólogo clínico en la práctica privada, Decker comenzó a aconsejar a los veterinarios inmediatamente después de Vietnam, cuando se le pidió que estableciera algunos de los primeros grupos de rap en Santa Bárbara. El trabajo, me dijo, fue una experiencia poderosa y "lo enganchó inmediatamente". Ha trabajado durante más de veinticinco años para el Departamento de Asuntos de Veteranos, donde actualmente es contratista federal asesor de veteranos de la Segunda Guerra Mundial, el coreano. La guerra, la guerra de Vietnam y las guerras en Irak y Afganistán. Decker es el autor de The Alchemy of Combat , recientemente publicado, y en el siguiente diálogo revela algunos de los enfoques que adopta al trabajar con veterinarios en terapia, así como lo que los civiles y seres queridos pueden hacer, y no deben hacer, para aquellos amigos, cónyuges y familiares psicológicamente heridos por la guerra. La siguiente entrevista es un extracto de mi nuevo libro, America on the Couch: Perspectivas psicológicas sobre política y cultura estadounidense (Lantern Books).
Pythia Peay: ¿Puede decirme cómo surgió el primer trabajo psicológico para curar las heridas internas de la guerra, si es posible?
Larry Decker: los soldados han estado sufriendo el trauma de la guerra durante siglos. En su libro Achilles in Vietnam , el autor Jonathan Shay señala todos los diferentes casos en la Ilíada de Homero que el guerrero Achilles describe sus propios síntomas. Durante la Guerra Civil, un cirujano llamado Da Costa comenzó a ver soldados que exhibían depresión, ansiedad, pesadillas y pensamientos intrusivos. Al principio pensó que tenía algo que ver con problemas cardíacos, por lo que lo llamó "corazón irritable" o "corazón de soldado". Durante la Primera Guerra Mundial, estos mismos síntomas se atribuyeron al impacto de la concha.
Así que recién hace poco le hemos dado un nombre a este fenómeno: trastorno de estrés postraumático o trastorno por estrés postraumático. Sigmund Freud fue uno de los primeros en formar parte de nuestro pensamiento básico sobre el trauma. El psiquiatra francés Pierre Janet también comenzó a investigar cómo el trauma afectó la vida psíquica. Describió la respuesta humana al trauma como una membrana alrededor del núcleo de quienes pensamos que somos, como una forma de protegernos de lo horrible que sucedió. Como resultado, una parte de nosotros se pierde, inconscientemente y queda relegada a algún lugar en el fondo de nosotros mismos. No obstante, de acuerdo con Janet, estas emociones reprimidas tienden a aparecer en todo tipo de formas extrañas, creando problemas.
PP: ¿Para resumir, cuando un soldado está traumatizado por la guerra, cierra la parte de sí mismo que ha sido herido psíquicamente?
LD: Particularmente cuando está en una batalla, no tiene otra opción, porque si no lo hace corre el riesgo de matar a todos, incluido él mismo. Pero a veces sucede lo contrario, y los soldados lidian con el trauma al enloquecer. Simplemente se vuelven locos e intentan matar a todos, a veces incluso a alguien del mismo lado si se interpone en el camino.
En diversos grados, (la mayoría de los veteranos) aprenden a resistir esa opción una vez que regresan a la vida civil. En otras ocasiones, realmente no vuelven a incorporar las partes relativamente normales, y permanecen reprimidas o separadas, o se adormecen a través de la bebida.
PP: Entonces, aunque los síntomas del trauma relacionado con la guerra se han registrado a lo largo de la historia, ¿las diferentes guerras resultan en síntomas diferentes?
LD: Sí. Por ejemplo, una de las grandes diferencias entre la Segunda Guerra Mundial y Vietnam fue DEROS: la fecha del esperado retorno desde el exterior. En Vietnam, a todos se les dio un período de servicio de un año, a excepción de los infantes de marina, a los que se les dio trece meses. En la Segunda Guerra Mundial, sin embargo, el alistamiento fue por la duración de la guerra; esto hizo una experiencia muy diferente. En un momento de la Segunda Guerra Mundial, en realidad hubo más crisis psiquiátricas en el campo de batalla que personas reclutadas: los soldados se desmoronaron porque no sabían cuándo iban a salir y regresar a casa.
En Vietnam, un soldado sabía cuándo iba a salir, y básicamente tenía que mantenerlo unido hasta entonces. Pero cuando volvieron a Estados Unidos, los veteranos de Vietnam sufrieron un "trauma de santuario": llegaron a casa con la expectativa de que su hogar sería un lugar seguro, que resultó ser casi tan peligroso como el lugar donde se fueron.
PP: Entiendo que los veteranos de Vietnam sufrieron más vueltas a casa que los veteranos de la Segunda Guerra Mundial, porque la Segunda Guerra Mundial fue más aceptada y honrada en la cultura estadounidense.
LD: Creo que eso es parte de la mitología alrededor de la Segunda Guerra Mundial: que fue una buena guerra, y que todos fueron elogiados cuando llegaron a casa. Pero los veteranos de la Segunda Guerra Mundial sufrieron tanto; hubo una incidencia tan alta de suicidio después de la Segunda Guerra Mundial entre los veteranos de guerra; y una incidencia tan alta de alcoholismo, falta de vivienda, desempleo y violencia doméstica como entre los veteranos de Vietnam.
Es solo que los efectos de la guerra comenzaron a ser más discutidos entre los veteranos de Vietnam, y eso no fue bien con los veteranos de la Segunda Guerra Mundial. Por ejemplo, un veterinario de Vietnam me contó sobre su experiencia al levantarse y hablar con un grupo de veteranos. Después de que terminó de hablar, un veterinario de la Segunda Guerra Mundial más viejo se puso de pie y dijo: "Sabes, hijo, lo que pasaste fue realmente difícil. Pero no fue nada comparado con lo que pasamos y nunca hablamos de eso ". Ese fue un rechazo muy común por parte de los hombres de la Generación más Grande: no pensaron que se suponía que alguien hablara de lo que sucedió durante la guerra, y cualquiera quien lo hizo fue un llorón, drogadicto y perdedor.
PP: ¿Es esta diferencia entre las dos generaciones debido al hecho de que los veteranos de Vietnam eran más sensibles a los sentimientos y la psicología, simplemente debido a los tiempos en que nacieron?
LD: Creo que sí. En ese momento, había mucha más apertura en nuestra cultura para expresar lo que era real, veraz y honesto sobre quiénes y qué somos; de eso se suponía que se trataba nuestra generación.
PP: ¿Hubo otras diferencias entre las dos generaciones de soldados?
LD: Durante la Segunda Guerra Mundial, los soldados se quedaron con la unidad a la que fueron asignados a lo largo de la guerra, por lo que había más de una sensación de unidad de combate cohesiva. Pero en Vietnam, los hombres fueron al campo de entrenamiento con un grupo de personas, luego se transfirieron a la infantería avanzada con un grupo diferente de hombres, y luego fueron a Vietnam con otro grupo más. Si formaban una relación con alguien de su unidad, ese soldado podría ser asesinado. Entonces aprendieron a no formar relaciones; aprendieron cómo existir por sí mismos, cómo no confiar y ser hipervigilantes.
Muchos soldados salieron de Vietnam sin saber qué sucedió con la unidad o el pelotón que les habían asignado; algunos incluso se retiraron de la acción en medio de un tiroteo; de repente descendió un helicóptero, y se fueron. Luego, uno o dos días después, estaban en San Francisco, tal vez en uniforme, y la gente les gritaba y los llamaba "asesinos de bebés".
PP: Entonces, la transición repentina y abrupta de los veteranos de guerra a la vida civil, sin posibilidad de integrar lo que han pasado, puede exacerbar los traumas de la guerra.
LD: Eso es exactamente. Incluso hoy, los veteranos de Vietnam todavía se preguntan qué pasó con su pelotón. Durante los años setenta, a los veteranos que volvían en VA Hospitals se les pidió que se olvidaran de todo. Muchos de ellos creyeron en el mito de que si simplemente conservaban sus recuerdos de guerra, se irían, así que ni siquiera trataron de contactar a nadie de sus unidades, y no quisieron hablar sobre eso.
Pero en aquel entonces, el TEPT ni siquiera existía: se llamaba fatiga de combate. La idea detrás de eso era simplemente darle un poco de descanso y tratamiento al soldado para volverlo un soldado competente y llevarlo de vuelta al frente. Los militares no querían que los hombres usaran esto como una forma de salir del combate.
PP: ¿Cuáles son algunas de las diferencias que ha visto entre veteranos de Vietnam y veteranos jóvenes que regresan de las guerras de Irak y Afganistán?
LD: los veteranos de Vietnam son ahora una población que envejece; todos tienen sesenta o más años. Su trastorno de estrés postraumático es crónico y se ha convertido en una forma de vida. Mientras que para los veteranos más jóvenes, independientemente de si fueron advertidos por adelantado sobre el TEPT, todavía no están preparados para el tipo de dificultades que experimentan cuando vuelven.
Llevarse bien con los civiles también es un reto para muchos de estos veterinarios más jóvenes. Nos ven como si estuviéramos dormidos; sienten que si nos despertamos, comenzaríamos a entender de qué se trata realmente la vida. También deploran nuestro individualismo y la falta de unión en torno a una misión común, que fue lo que experimentaron durante el combate, y que significó una enorme cantidad para ellos. Hasta el día de hoy, todos los veterinarios que veo quieren regresar a Iraq y Afganistán.
PP: Confieso que estoy completamente desconcertado por lo que acaba de decir. ¿Por qué querrían estos veteranos regresar a un lugar donde sus vidas están en peligro constante?
LD: es importante entender cuán significativo era su trabajo allí. ¿Y qué hacen cuando llegan a casa? Ellos almacenan estantes en una tienda de comestibles, o algo similar banal. Es una declaración reveladora sobre la falta de sentido de nuestra cultura: ¡que no podemos ofrecer algo mejor que estar en una zona de guerra!
Pero otra forma de entender el deseo del veterano de Irak de regresar al teatro de operaciones es el hecho de que la guerra requiere que estés completamente presente. Sin este sentido de urgencia que exige estar en una zona de guerra, los soldados encuentran que su atención vaga por el vacío comparativo de sus vidas. Como resultado, sienten el deseo de volver a lo que los absorbió. La sensación de falta de sentido de los veteranos sobre su regreso a casa se refleja en los muchos suicidios después de cada guerra, incluidas las actuales. Estos sentimientos de falta de sentido se combinan en el veterano de combate con los traumas de los amigos muriendo, matando al enemigo y creyendo que en el asesinato se ha cruzado una línea (con Dios), que es irrevocable.
PP: Alguien que conozco y que es un veterano de Vietnam me confió que estaba petrificado de muerte, por la inmensa culpa que sentía por los que había tenido que matar durante la guerra, incluidos, accidentalmente, civiles. Tenía la firme convicción de que su pesada cruz de culpabilidad no debería ser la única que soportaba, sino que me pertenecía a mí y a todos aquellos estadounidenses por los que había ido a la guerra.
LD: Eso es muy cierto; los enviamos allí. En ese momento, tu amigo estaba haciendo lo mejor que podía con lo que tenía. Si hubiera dudado, todo su escuadrón podría haber sido asesinado. Los soldados en guerra no pueden dudar; ellos tienen que disparar Eso es guerra, y eso es lo que sucede.
Una vez tuve una entrevista con el líder budista tibetano, Su Santidad el Dalai Lama, sobre mi trabajo. Cuando le pedí su consejo sobre cómo trabajar con veteranos, dijo que dos cosas eran importantes: primero, tenían que tener algún tipo de espiritualidad. Y en segundo lugar, tenían que saber que era su trabajo, su deber, matar personas. También hizo una distinción entre tener que matar durante la guerra y cometer un asesinato.
PP: Entonces, ¿los veteranos de Vietnam querían regresar a Vietnam, como los veteranos de Irak querían regresar a Iraq, por las mismas razones que usted mencionó anteriormente?
LD: Los veterinarios que vi no dieron voz a eso; la mayoría de los chicos solo quería salir del ejército. Pero sí informaron sentirse sin rumbo, sin saber qué hacer con ellos mismos. En su libro Escape from Freedom, el psicólogo alemán Eric Fromm escribió sobre la paradoja de aquellos que escapan de los regímenes represivos, pero que, una vez que han escapado, no pueden soportar la cantidad de elecciones que tienen que hacer, porque se usan a tener sus elecciones hechas para ellos. La mayoría de los veterinarios que regresan enfrentan ese dilema; Los veterinarios de Vietnam especialmente. Y luego estaba la recepción muy negativa que tenían cuando llegaban a casa, con los insultos y el acoso.
PP: Ese fue un período vergonzoso en nuestra historia.
LD: Creo que fue un crimen real. Pero como resultado, los veteranos de Vietnam se escondieron; raramente hablaban con nadie sobre la guerra, y eran muy reservados, porque no era aceptable dejar que sus experiencias se conocieran. Pero para todos los veteranos, la razón por la que no quieren hablar sobre lo que hicieron durante la guerra es porque tienen miedo de que las personas los odien, o que alguien diga: "¡Dios! ¿Cómo pudiste haber hecho eso? "Eso es lo peor que pudieron oír, además de" ¿Qué se sintió al matar a alguien? "Es sorprendentemente común cuánta gente les pregunta a los veterinarios que regresan ese tipo de preguntas sin sentido.
PP: Mientras hablamos, me parece que Estados Unidos no ha cambiado demasiado con respecto a sus veteranos heridos. ¿Has visto algún tipo de cambio hacia nuestros veteranos que regresan de las guerras de Irak y Afganistán?
LD: No los escupimos, y no les tiramos cosas cuando regresaron. Ahora es más una cuestión que a nadie realmente le importa. Como dijo un veterano de la guerra de Irak: "Sí, es mejor que ser escupido". Pero todas estas personas que quieren comprarme una bebida y decirme qué buen trabajo hice, no saben lo que hice. Si supieran lo que hice, no me comprarían estas cosas. "Así que los veteranos que regresan de las guerras en Irak y Afganistán aún tienen la sensación de que los civiles no lo captan, y que nunca lo conseguirán. Como resultado, están muy aislados y atrapados en una especie de tierra de "Nunca Jamás": ya no están en el ejército, pero tampoco son civiles.
PP: ¿ Porque nunca van a ser la misma persona que eran antes de ir a la guerra?
LD: Correcto. Mientras están lejos, sufren terriblemente por la nostalgia, pero cuando finalmente regresan, han cambiado tanto que ya no está en casa. Pero el hogar no ha cambiado: han cambiado. Todos los veteranos que regresan de la guerra pasan por esto. Pero nadie tiene ni idea de cómo ayudarlos, y a nadie le importa de todos modos, a excepción de aquellos que están muy cerca de ellos, y que se ven afectados por todos los problemas en torno a la ira, el alcoholismo y la violencia.
PP: Entonces, ¿cómo usted, como psicólogo, trabaja con veterinarios con trastorno de estrés postraumático?
LD: El trabajo se trata principalmente de integrar lo que sucedió. Básicamente, los veteranos están luchando con la forma de manejar una experiencia enormemente nueva y significativa que no encajará en su viejo sistema, por lo que deben formar un nuevo sistema. Para la mayoría de las personas, las cosas cambian de manera incremental, de forma muy lenta y lineal, que es básicamente segura. Pero el trauma no es así. El trauma es un cambio enorme, violento y abrupto.
La mayoría de los veterinarios con los que trabajo dicen que la primera vez que entendieron en qué se habían metido ellos mismos fue cuando se vieron atacados por primera vez: fue solo entonces que se dieron cuenta de que la gente estaba tratando de matarlos. Antes de eso, la guerra había sido solo un concepto, por lo que realmente no lo entendían. Pero el trauma es así: hasta que algo enormemente horrible nos sucede, es solo una fantasía.
Entonces, en mi trabajo con veteranos, descubrí que el trauma curativo proviene de la conexión con un "yo innato" que va mucho más allá y que no tiene nada que ver con los sentidos interactivos que nos conectan con el mundo externo. Este yo innato podría llamarse una esencia, o nuestro espíritu o alma; es algo dentro de nosotros que estaba presente cuando nacimos. Para que los veteranos comiencen a vivir en el mundo nuevamente, también tiene que haber un tipo de propósito para el trauma que sufrieron. Entonces, es muy importante en la recuperación desarrollar una teoría del significado en torno a lo que les sucedió: "¿Cuál era el propósito?" "¿Por qué me sucedió a mí?" Y "¿Qué tiene que ver eso con lo que soy?"
PP: Entonces, si es manejado por un consejero sabio y habilidoso, los veteranos pueden ser guiados fuera del tipo de limbo infernal en el que se encuentran después de la guerra. Incluso podrían descubrir el potencial contenido en su sufrimiento para ampliar su conciencia.
LD: Sí, pero también es importante recordar que hay ciertas cosas que no podemos hacer al trabajar con sobrevivientes de trauma, como culpar a la víctima o verlos como psicológicamente deficientes si muestran dificultades emocionales. También hay diferentes formas de "culpa espiritual": el concepto de pecado original, retribución kármica, o decirles a los veteranos que pasaron por un trauma para volverse emocionalmente más fuertes.
Un factor clave para trabajar con los veterinarios que están en tratamiento es darles un anclaje, una persona con la que puedan sentirse seguros al hablar de sus experiencias. Hablar de cosas que nunca pensaron que podrían decir les da a los veteranos su poder. También es un gran alivio descubrir que no están solos.
También ayudo a los veterinarios con los que trabajo a redescubrir y reconectarme con un sentido de inocencia, nutrición y seguridad que habían experimentado en algún momento de sus vidas. Luego, una vez que están anclados en esta base firme, pueden regresar al trauma.
PP: Entonces, antes de que el trauma pueda sanar, tiene que haber este fortalecimiento inicial, luego la recreación y la reintegración.
LD: Correcto. También los aliento a mirar hacia el futuro y a ver el futuro como un empuje más fuerte que el pasado, porque cómo son ahora determina lo que sucederá a continuación. Entonces les pregunto, "¿Cómo quieres que se vea tu futuro? ¿Qué quieres que suceda después en tu vida? "Esto permite que surja un nuevo yo, con nuevas creencias, capacidades y un sentido de identidad. Un sentido de relación y camaradería regresa, y dan grandes pasos hacia adelante. Esto también puede ser muy aterrador; hay una tendencia a recaer en ese punto y volver a los síntomas. Muchos veterinarios abandonarán en ese punto. Por lo tanto, es un proceso muy complicado que debe llevarse a cabo de forma lenta y cuidadosa, y al brindarles a las personas el tiempo que necesitan.
PP: Pasando de nuestros veteranos a una cultura más amplia, ¿dónde entra Estados Unidos en todo esto? Por ejemplo, como acaba de describir, una de las formas en que los veterinarios pueden comenzar a recuperarse del trauma de la guerra es dirigirse hacia el futuro. Y aunque esa parte de Estados Unidos que está orientada hacia el futuro y el horizonte podría ayudar a su recuperación, también me pregunto si nuestra resistencia al pasado también podría contribuir a nuestra incapacidad cultural para realmente asimilar y aceptar el trauma y sufrimiento que estos veteranos soportado. Existe esa actitud en la cultura estadounidense hacia cualquiera que sufre, que básicamente dice: "¿Cuál es tu problema? Solo superarlo, continuar y avanzar ".
LD: Correcto; simplemente no queremos saber sobre eso. Todos estamos tan cansados de nuestros trabajos y responsabilidades cotidianas, solo queremos entorpecernos, y luego levantarnos y hacerlo todo de nuevo. No queremos escuchar sobre las cosas de otra persona. Si la gente piensa en lo que están pasando nuestros veteranos -y estoy seguro de que el noventa por ciento de la población no lo hace- lo piensan superficialmente, como "¿Puedo invitarte a una bebida?" O "Fuiste y pateó un trasero, ¡realmente los mostraste! ". Como la guerra, era una especie de juego de fútbol.
PP: ¿Qué quieren nuestros veteranos de nosotros?
LD: Uno de mis pacientes durante tres o cuatro años fue Karl Marlantes, el autor de Matterhorn y What It's Like To Go For War. Durante su aparición en "Moyers & Company", le dijo a Moyers que los veteranos no quieren una sección animada, con personas que gritan "¡Sí, América!". Lo que realmente quieren, dijo, es un trabajo significativo. También, dijo, no quieren ser olvidados o ignorados. Y quieren probar algo de la maravillosa belleza y belleza de la vida. Esas son algunas de las cosas clave que podemos hacer para ayudar a nuestros veterinarios cuando regresan a casa; no se trata de glorificar la guerra, sino simplemente de apreciar lo que pasaron nuestros soldados.
PP: Así que estoy asumiendo que, incluso después de todas las guerras del siglo XX y XXI, todavía no hay una verdadera preparación psicológica o espiritual antes de que los soldados sean enviados a la guerra, y no hay preparación cuando regresen para ayudarlos a asimilarse en la cultura?
LD: Ha mejorado un poco. A los soldados se les informa sobre el TEPT antes de que se vayan. Cuando regresan, se les lee una lista de verificación superficial de los síntomas. Un marine que regresaba de Iraq me dijo que, después de escuchar la lista de síntomas leídos en voz alta, levantó la mano. Luego, el sargento lo llevó a la habitación de atrás y le gritó, llamándolo "tonto tonto" porque ahora su alta se retrasaría. El marine se disculpó, el sargento lo hizo firmar en un pedazo de papel, y se fueron. Y eso es lo que sucede Es solo un enfoque militar muy masculino.
PP: Después de la guerra en Vietnam, recuerdo que surgió una discusión en torno a proporcionar algún tipo de ceremonia o ritual a casa para nuestros guerreros que regresaban, algo para ayudar a purificarlos de lo que habían pasado, para que pudieran volver a entrar. la sociedad una vez más.
LD: Tener una ceremonia en casa de regreso sería relativamente insignificante porque no hay nada en la cultura que la respalde. No existe una verdadera cultura guerrera en Estados Unidos: no hay preparación ni entrenamiento para los soldados. No hay nada de eso.
PP: Dado nuestro presupuesto de defensa inflado, creo que la declaración de que no somos una verdadera "cultura guerrera" sería una sorpresa para muchos estadounidenses.
LD: Tenemos una cultura guerrera, pero no tenemos una cultura guerrera. Si vamos a ir a la guerra, deberíamos saber algo sobre los guerreros, y no sabemos nada sobre ellos. Es muy secreto. El Departamento de Defensa tiene un presupuesto anual de aproximadamente $ 550 mil millones, un presupuesto tan grande que eclipsa a todos los demás departamentos del Gobierno Federal. La Administración de Veteranos tiene el segundo presupuesto más grande, aproximadamente $ 150 mil millones. Pero no hay nada de una genuina cultura guerrera en ninguna de estas instituciones militares.
Sin embargo, se gastan millones de dólares en programas que capacitan a los soldados para que se vuelvan psicológicamente resistentes, de modo que no tengan respuestas emocionales para matar. Básicamente, esto simplemente elimina su conciencia, así como una sensación de empatía hacia el enemigo. En cambio, a los soldados se les enseña que para matar tienen que deshumanizar a su enemigo. Así en Vietnam, fueron llamados "gooks", y en Iraq se convirtieron en "Hajis" o "negros de arena". Por el contrario, los griegos y otras culturas guerreras antiguas entendieron el concepto del "enemigo honorable" o "enemigos honorables". "
PP: ¿Cuál es la diferencia psicológica entre matar a un "enemigo honorable" y matar a un "gook" o un "Haji"?
LD: Como es bien sabido en el campo de la psicología, y como he visto en mi propia experiencia clínica, los efectos de deshumanizar al enemigo pueden provocar serios problemas cuando los soldados vuelven de la guerra; sus síntomas de TEPT pueden volverse muy, muy severos. Esencialmente, cuando los veteranos intentan reingresar al mundo civil, eventualmente tienen que enfrentarse al hecho de que sus enemigos, ya sean vietnamitas o japoneses, son seres humanos, no solo "pellizcos" o "idiotas". Esta comprensión crea un enorme dolor sobre las muertes, torturas y mutilaciones en las que el soldado pudo haber estado involucrado. Pudo hacer esas cosas en la guerra porque se había convencido de que el enemigo no era realmente humano. ¿Cómo puede él perdonarse a sí mismo?
PP: Entonces es como si enviáramos a nuestros soldados a la guerra con todas las armas que necesitan, pero nada del tipo de entrenamiento psicológico y espiritual que están describiendo. En cierto modo, ¿crees que los veteranos que regresan de los campos de batalla con trastorno de estrés postraumático y que están sufriendo esta terrible desconexión entre ellos y sus psiques, y entre ellos y el país, son como el canario proverbial en la mina de carbón, alertando nosotros a algo que falta en nuestra cultura?
LD: Me gusta esa pregunta. Sí, por supuesto que lo son. Pero no les prestamos atención, porque nadie realmente lo entiende. Cada vez que le digo a la gente que todos los veteranos de Irak que he visto quieren regresar a la guerra, están conmocionados, tal como usted.
Pero piénselo: tienen veinte años, armados hasta los dientes con armas y equipos sofisticados, junto con una enorme cantidad de hombres que están armados de la misma manera y que se cuidan mutuamente. Todos han sido increíblemente bien entrenados, todos tienen una misión, y todos están de acuerdo sobre cómo hacer las cosas. Estos jóvenes soldados tienen el poder de salir a la población y matar a las personas si no hacen lo que quieren: si alguien se acerca demasiado a ellos, pueden matarlos. Si discuten con ellos, pueden matarlos.
PP: Es como recibir el poder de los Dioses.
LD: Eso es lo que dijo el veterano de Vietnam Karl Marlantes. Dijo que este tipo de actividades deberían dejarse en manos de los dioses, pero en cambio las damos a los de diecinueve años.
PP: debes enojarte a veces.
LD: No. Más que nada, puedo sentirme abrumado por el dolor. Ahí es cuando sé que estoy quemado, y tengo que alejarme por un tiempo.
Notas
-Más información sobre el TEPT se puede encontrar en la Asociación de Veteranos <http: //www.ptsd. va.gov>.
De acuerdo con Decker, una de las explicaciones del choque de proyectiles fue que "fue causada por la inhalación de monóxido de carbono producido por las explosiones. Así que el término es concha y una de las explicaciones fue que fue la inhalación de monóxido de carbono lo que creó los síntomas de falta de autocontrol, falta de voluntad para seguir luchando y debilidad muscular general o neurastenia ".
-Usted puede leer sobre Karl Marlantes en "Moyers & Company", con el presentador Bill Moyers, en <http: // billmoyers.com/guest/karl-marlantes/>.
– Presupuesto anual del Departamento de Defensa para 2012: 553 millones. El presupuesto del DOD abarca el 45 por ciento de todo el gasto militar mundial, y es más que los diecisiete ejércitos más grandes combinados <http://www.whitehouse.gov/omb/factsheet_department_defense>.
– Presupuesto anual del Departamento de Asuntos de Veteranos para 2014: 152,7 mil millones <http://www.va.gov/ budget / products.asp>.
