¿Reescalando para la felicidad?

La primera jhana fue una sorpresa: una extraordinaria sensación de energía, emoción y deleite a la que había llegado al seguir las instrucciones de meditación del maestro. 'Rapto y placer' son parte de su definición. Sin embargo, como dijo Leigh, las sensaciones de piti no son del todo agradables. De hecho, pueden ser los mismos que los descritos en tummo o en la experiencia de Kundalini, los cuales pueden ser muy poderosos y difíciles de controlar. Entonces las sensaciones de piti deben ser dejadas atrás antes de que podamos entrar en la segunda jhana.

A medida que pasaron los días, aprendimos cómo usar nuestra respiración para terminar con el piti, calmar la alegría extasiada y calmar los pensamientos dirigidos y las evaluaciones para ingresar a J2. Este es un estado de "éxtasis y placer nacido de la compostura" y la unificación de la conciencia. A medida que el piti comienza a disminuir, surge un segundo tipo de energía llamada sukha. Esto es mucho menos dramático que piti y está asociado con la alegría y la ecuanimidad, siendo J2 una mezcla de los dos. J3 implica sukha solo. Los suttas describen el desvanecimiento del rapto para que el monje "permanezca ecuánime, atento y alerta, y sienta placer con el cuerpo". Entra y permanece en la tercera jhana, de la que los Nobles declaran: "Ecuánime y atento, tiene una actitud agradable" … no hay nada de todo su cuerpo sin que se lo impida con placer despojado de éxtasis ". En J4 incluso esto se desvanece para dejar un estado emocional completamente neutral.

La teoría tentativa de Leigh es que piti es una inundación autoinducida de dopamina en el cerebro que luego se descompone en norepinefrina (noradrenalina en inglés británico) a medida que nos retiramos de la búsqueda o el deseo. Esto activa las endorfinas, los propios opiáceos del cerebro, que corresponden a sukha. A medida que disminuyen los niveles de norepinefrina, los opiáceos permanecen, lo que corresponde a la "permanencia placentera" consciente de J3. Finalmente, el placer generado por los opioides también se desvanece, dejando el estado neutral de J4.

Esta extraordinaria teoría podría vincular fenómenos esotéricos tales como la meditación kundalini y jhana con la ciencia moderna de los neurotransmisores y las hormonas, sin necesidad de "energías" invisibles y otros inventos fantásticos. Aunque es difícil de probar en este momento, el mismo Leigh ha meditado en un escáner cerebral, y tanto EEG como fMRI muestran diferentes patrones que corresponden a su entrada y salida de las jhanas. Los investigadores informan sobre lo que parece ser la autoestimulación de las vías de recompensa en su cerebro. Pero los detalles de la teoría de Leigh necesitan mucha más investigación, más fondos y más adeptos capaces de entrar y salir de las jhanas a voluntad.

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Encontré la transición de J1 a J2 bastante obvia, pero que de J2 a J3 no era tan clara. Me preguntaba, nuevamente, si solo estaba imaginando cosas. Sin embargo, las descripciones son específicas y los estados se sienten tal como se describen. A medida que pasaban los días, gané confianza al seguir las instrucciones y dejar que los estados surgieran y cayeran. De las conferencias y los períodos de discusión aprendí que algunos de los otros participantes habían hecho muchos retiros con Leigh y podían navegar la mayoría o las ocho jhanas. Otros, como yo, eran principiantes, con diversos grados de éxito.

J3 fue lo más lejos que pude llegar durante el retiro. J4 parecía demasiado difícil y aterrador. Esto se describe como que surge 'con el abandono del placer y el estrés … él entra y permanece en el cuarto jhana: pureza de ecuanimidad y atención plena, ni placer ni dolor. Él se sienta, impregnando el cuerpo con una conciencia pura y brillante ". En este estado no hay pensamientos, solo una profunda quietud alcanzada al concentrarse en la emoción neutral, ¡algo que no es fácil de hacer! Leigh describió una sensación de hundimiento o caída, como la caída de un pozo o una caída en el espacio, y sugirió que también podríamos desplomarse físicamente. Me he encontrado con esta sensación de estar al borde de la caída antes en retiros Zen y la volví a encontrar aquí. Sentí que estaba a punto de caer al borde de un abismo, pero nunca lo hice. Quizás estaba demasiado asustado. Pero en los meses posteriores al retiro me he familiarizado más con que esto caiga en un silencio alerta.

¿Entonces cuál es el punto? ¿No es todo esto solo un montón de trucos, un conjunto de estados sofisticados para reclamar logros? Esto seguramente sería lo opuesto al esfuerzo Zen. No según Leigh, quien dice que los estados no son tan importantes en sí mismos, pero son valiosos como ayuda para la comprensión. La tradición afirma que la comprensión es más suave y más placentera con la práctica jhana; que "el vehículo de la perspicacia seca" carece de la poderosa serenidad del practicante jhana. Creo que la práctica Zen es "seca" y tal vez esta práctica profundamente emocional realmente ayude, o tal vez solo sea una distracción.

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Solo puedo decir que algo sobre mí ha cambiado. Esa sonrisa en la que pasamos tanto tiempo concentrándonos ahora parece más natural, y la ira no lo es tanto. Cuando me siento a meditar, descubro que estoy sonriendo y más relajado de lo que solía estar. Cuando estoy caminando o trabajando en el jardín, una sonrisa parece no muy lejana. Cuando dejo de trabajar por un momento y miro por la ventana, una sonrisa es más natural. Es como si un interruptor se hubiera volteado en mi cerebro para que el placer y la satisfacción formen parte de su estado predeterminado en lugar de ser una rareza. Estoy muy agradecido por esto, y la gratitud también parece surgir espontáneamente. Por lo tanto, mayor felicidad, gratitud y satisfacción, ¿pueden realmente ser el resultado de 10 días de esta práctica peculiar? No lo sé y todavía estoy haciendo muchas y muchas preguntas.